Monday, March 30, 2020

श्री रामनवमी पर्व पर कविता २०२०

माता कौशल्या  के जाये, सुंदर  बालकरूप  सुहाये।
भूमीभारहरण को आये,मिलकर सखियां गीत गायें।।

विश्वामित्र  जो संग ले आया उसका  पूरण यज्ञ कराया।
शंकर धनुष मरोड़गिराया जनकसुता सुखधाम बनाया।।

दशरथ बचन मान रघुराई बनको गये  सीया ले भाई।
रावण सीता गई चुराई हनुमत जाय के लंका जलाई।।

बीच समुंदर पुल बनवाई लंका जाकर के करी लड़ाई।
राक्षससेना मार गिराई राज विभीषण अवधपुरी आई।।

             ©पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी®
              धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
                 डिंडोरी, मुंगेली - छ.ग.
          ७८२८६५७०५७/८१२००३२८३४

Sunday, March 29, 2020

गीत गाते चलो,प्यार पाते चलो


गीत गाते चलो,प्यार पाते चलो
मीत मेरे हृदय, गुनगुनाते चलो।

साथ अच्छा लगे,आज मिलकर सभी 
फासले ले तनिक,साथ आओ अभी,
द्वेष का हो क्षरण,नेह का हो वरण,
प्रेम का आचरण,स्वच्छ गह कर करण।
गीत गाते चलो,प्यार पाते चलो, 
मीत मेरे हृदय, गुनगुनाते चलो।

राह कंटक भरा,दूर चलना अभी 
लक्ष्य की साधना, फूल फलना अभी,
काँध पर धार कर,भार उनका गहो
जो निबल साथ में, साथ उनके रहो।
बस यही साधना,मत किसी को छलो,
मीत मेरे हृदय, गुनगुनाते चलो।

सुन समय की गिरा,चित्त एकाग्र कर
उस परम श्रेय का,ही पकड़ कर डगर,
त्याग नश्वर जरा,जीर्ण संसार तू
आत्म विस्तार ले,सूर्य आधार तू।
श्रेष्ठ पथ पर रहो,मत किसी को खलो,
मीत मेरे हृदय, गुनगुनाते चलो।

              
          ©"पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"®
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
             डिंडोरी-मुंगेली-छत्तीसगढ़
       8120032834/7828657057

Friday, March 27, 2020

आज का संदेश


           🔴 *आज का प्रात: संदेश* 🔴

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                                   *सनातन धर्म पूर्ण वैज्ञानिकता पर आधारित है , हमारे पूर्वज इतने दूरदर्शी एवं ज्ञानी थे कि उन्हेंने आदिकाल से ही मानव कल्याण के लिए कई सामाजिक नियम निर्धारित किये थे | मानव जीवन में वैसे तो समय समय पर कई धटनायें घटित होती रहती हैं परंतु मानव जीवन की दो महत्त्वपूर्ण घटनायें होती हैं जिसे जन्म एवं मृत्यु कहा जाता है | किसी नये जीव का जन्म लेना एवं किसी जीव का इस संसार को छोड़कर जाना अर्थात उसकी मृत्यु हो जाना इस सृष्टि की दो महत्वपूर्ण घटनायें हैं | इन दोनों ही अवसर पर हमारे पूर्वजों ने कुछ विशेष नियम मानवमात्र के लिए निर्धारित किये थे | मानव जीवन को कई प्रकार से प्रभावित करने वाले संक्रमणों से बचने के लिए ही इन नियमों को बनाया गया था | सन्तान का जन्म होने पर नवजात शिशु एवं प्रसूता (माता) को परिवार के सम्पर्क से दूर करते हुए एक कमरे में स्थान दिया जाता था जिससे कि जन्म देते समय प्रकट हुआ संक्रमण परिवार के अन्य सदस्यों को न संक्रमित कर पाये | यह सामाजिक दूरी (सोशल डिस्टेंसिंग) सवा महीने की होती थी | उसी प्रकार किसी की मृत्यु पर दाहक्रिया करने वाला भी दस दिन तक समाज से दूर रहा करता था , क्योंकि हमारे पूर्वजों का मानना था कि दाहक्रिया करते समय मृतक के शरीर से निकले हुए अनेक कीटाणु / विषाणु दाहकर्ता के सम्पर्क में आये होंगे किसी अन्य को वे संक्रमित न कर सकें इसीलिए दाहकर्ता दस दिन तक सामाजिक दूरी (सोशल डिस्टेंसिंग) के नियम का पालन करता रहा है | उसके अतिरिक्त हमारे दरवाजों पर एक बाल्टी में पानी भरा रखा होता था जिससे कि बाहर से आना वाला कोई भी हो हाथ - पैर धुलकर ही घर में प्रवेश करे जिससे कि उसके हाथ - पैरों के माध्यम से कोई संक्रमित कीटाणु घर में प्रवेश न कर पाये | यह सनातन के नियम थे जिसका पालन यत्र तत्र आज भी देश के गाँवों में देखने को मिल जाता है , लेकिन धीरे - धीरे हम आधुनिक होते गये और उपरोक्त सारे नियम हमको पिछड़ापन एवं गंवारपन लगने लगा , बम अपनी मान्यताओं से दूर होकर आधुनिकता की चकाचौंध में खोते चले गये | आज सन्तान का जन्म होने पर माता एवं नवजात शिशु की सामाजिक दूरी लगभग समाप्त सी होती दिख रही है यही कारण है कि लोग अनेक प्रकार के रोगों से ग्रसित हो रहे हैं | सनातन. की कोई भी मान्यता महज दिखावा नहीं बल्कि ठोस कारणों पर आधारित थी परंतु आज का मनुष्य उसके रहस्यों को समझ पाने में सक्षम नहीं रह गया है | आज समय परिवर्तित हुआ तो सामाजिक दूरी का महत्त्व लोगों की समझ में आने लगा है |*

*आज समस्त विश्व में लोग सनातन की प्राचीन मान्यताओं को मानने पर बाध्य हो रहे हैं | विश्व का प्रत्येक देश सामाजिक दूरी बनाये रखने की अपील कर रहा है | आज कोरोना संक्रमण ने समस्त विश्व में कोहराम मचा रखा है , एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में फैलने वाले इस संक्रमण ने समूचे विश्व को हिलाकर रख दिया है , लाखों व्यक्ति इस संक्रमणीय महामारी से प्रभावित हो गये हैं | चिकित्सा पद्धति में महारत हासिल कर चुके मनुष्य को इस बीमारी की चिकित्सा नहीं मिल पा रही है | यदि बीमारी होती तब तो चिकित्सा संभव थी परंतु यह महामारी है महामारी की चिकित्सा ईश्वर के अतिरिक्त कोई नहीं कर सकता | ईश्वर एवं सनातन की मान्यताओं का मजाक उड़ाने वाले आज सामाजिक दूरी बनाकर अपने घरों में बैठे बैठे उसी ईश्वर से प्रार्थना कर रहे है कि इस महामारी से बचाईये | मैं आज समूचे विश्व में हो रही तालाबन्दी (लॉकडाउन) को देख रहा हूँ , यह तालाबन्दी इसलिए हो रही है कि लोग एक दूसरे से दूर रहें जिससे कि कोरोना का संक्रमण एक दूसरे में फैलने न पाये | मैं गर्व करता हूँ अपने पूर्वजों पर ( जिन्हें आज के तथाकथित गंवार एवं पिछड़ा कहा करते हैं ) जिन्होंने संक्रमणीय रोगों में सामाजिक दूरी का पालन बहुत पहले से करना प्रारम्भ कर दिया था | आज के आधुनिक मनुष्य को अपना जीवन बचाने के लिए सनातन की मान्यताओं के अतिरिक्त अन्य कोई भी मार्ग नहीं दिखाई पड़ रहा है | सनातन की प्रत्येक मान्यता मे मानवमात्र का कल्याण निहित है , अभी भी समय है कि हम इन मान्यताओं को पिछड़ापन न मानकरके इन्हें  अपना कर इस महामारी के संकटकाल में इस संक्रमण को रोकते हुए सामाजिक दूरी बनाने का प्रयास करें ! अभी तक जो गल्ती करते रहे हैं उसे अब न दोहराया जाय तो शायद यह अनमोल जीवन बच जाय !*

*सुबह का भूला यदि शाम को घर आ जाय तो उसे भूला नहीं कहते हैं इस सूक्ति को ध्यान में रखते हुए आओं लौट चलें सनातन मान्यताओं की ओर |*

     🌺💥🌺 *जय श्री हरि* 🌺💥🌺

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सभी भगवत्प्रेमियों को आज दिवस की *"मंगलमय कामना"*----🙏🏻🙏🏻🌹

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                   आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
                  मुंगेली छत्तीसगढ़
    ८१२००३२८३४-/-७८२८६५७०५७

Thursday, March 26, 2020

आज का संदेश

           🔴 *आज का प्रात: संदेश* 🔴

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                                   *मानव जीवन में अनेकों प्रकार की एवं मित्र बना करते हैं कुछ शत्रु तो ऐसे भी होते हैं जिनके विषय में हम कुछ भी नहीं जानते हैं परंतु वे हमारे लिए प्राणघातक सिद्ध होते हैं | शत्रु से बचने का उपाय मनुष्य आदिकाल से करता चला आया है | अपने एवं अपने समाज की सुरक्षा करना मनुष्य का प्रथम कर्तव्य है , अपने इस कर्तव्य का पालन मनुष्य आदिकाल से करता चला रहा है |  कुछ शत्रु ऐसे होते हैं जो संपूर्ण मानव जाति के लिए घातक सिद्ध होते रहे हैं | पूर्वकाल में हमारे यहां जब राजतंत्र था तब राजा लोग अपनी एवं अपने प्रजा की सुरक्षा के लिए एक मजबूत किले का निर्माण कराते थे , संपूर्ण प्रजा उसी किले के भीतर प्रेम से रहा करती थी | जब किसी शत्रु का आक्रमण होता था तो सर्वप्रथम प्रजा की सुरक्षा के लिए किले के दरवाजे को बंद कर दिया जाता था जिससे कि वह शत्रु किले में पहुंचकर प्रजा को नुकसान न पहुँचा सके | किले के अंदर ही बैठकर राजा अपने मंत्रियों के साथ शत्रु से लड़ने की योजना बनाया करते थे | कभी-कभी तो यह भी देखने को मिला है कि शत्रु सेना किले को न भेद पाई और उसे निराश होकर वापस लौटना पड़ा है | इतिहास साक्षी है कि मनुष्य विवेकवान प्राणी और अपने विवेक से उसने अपने शत्रुओं को पराजित भी किया है |  परंतु इसके लिए शत्रु के विषय में जानकारी एवं समय की अनुकूलता आवशयक है | जिसने समय को ना पहचाना और अपने बल के अहंकार में स्वयं से बलवान शत्रु से भिड़ने का प्रयास किया उसका पतन भी हो गया है | बुद्धिमत्ता यही है कि अपने शत्रु की शक्ति का आकलन करके तब उससे युद्ध ठाना जाय , शत्रु समुपस्थित होता है तो उस से युद्ध करना आसान हो जाता है परंतु जो शत्रु अदृश्य होकरके प्रहार कर रहा हो उससे युद्ध करके विजय प्राप्त कर पाना बहुत ही कठिन कार्य होता है | ऐसे में स्वयं को सुरक्षित करना ही एकमात्र उपाय बचता है | आज वहीं पर स्थिति संपूर्ण विश्व के सामने उपस्थित है शत्रु प्रबल है ,  और हम उसके स्वरूप को जानते भी नहीं ऐसे में स्वयं की सुरक्षा ही बचाव है |*

*आज संपूर्ण विश्व में मानव जाति के लिए प्रबल शत्रु बन करके कोरोना नामक महामारी तांडव तो मचा ही रही है साथ ही अदृश्य रूप में मानव जाति पर प्रहार करके मनुष्य को असमय ही काल के गाल में पहुंचा रही है | यह शत्रु ऐसा है जो हमको दिखाई तो नहीं पड़ता परंतु उसका प्रहार प्राणघातक होता है | ऐसे में हमें अपने पूर्वजों से सीख लेते हुए अपने किले अर्थात घर के दरवाजों को बंद करके घर के अंदर बैठकर शत्रु से लड़ने योजना बनानी चाहिए या फिर शत्रु के वापस चले जाने की प्रतीक्षा करनी चाहिए | मैं आज के संकट काल में समस्त देशवासियों को यही निवेदन करना चाहूंगा कि आज एक ऐसा प्रबल शत्रु प्राणघातक बनकर मानव जाति के लिए काल बना हुआ है जिसे कोरोना संक्रमण कहा जा रहा है और उससे युद्ध करने की सामग्री हमारे पास नहीं है , ऐसे में स्वयं को अपने घरों में सुरक्षित रखना ही बुद्धिमत्ता कही जा सकती है | जो लोग शत्रु के बल को ना जान करके बहादुरी दिखाते हुए अपने घरों के दरवाजों को खोलकर बाहर घूम रहे हैं वह स्वयं तो काल के गाल में जाने की तैयारी कर ही रहे है साथ ही एक बड़े समाज को भी शत्रु के सामने परोस रहे हैं | जो कि मानवमात्र के लिए घातक है | अपनी बुद्धि - विवेक का प्रयोग करके इतिहास के सीख लेते हुए प्रत्येक मनुष्य को अपनी एवं अपने परिवार की सुरक्षा की जिम्मेदारी उठाते हुए तब तक घरों में रहना है जब तक कि शत्रु वापस न चला जाए अन्यथा यह शत्रु इतना प्रबल है कि तत्क्षण मनुष्य को अपनी चपेट में ले लेता है अत: सुरक्षित रहें |*

*समय कभी भी एक जैसा नहीं रहता है इस समय मनुष्य के लिए अच्छे दिन नहीं चल रहे है इसलिए विवेक का प्रयोग करते हैं घरों में बैठकर अच्छे दिनों की प्रतीक्षा करना ही एकमात्र उपाय है |*

     🌺💥🌺 *जय श्री हरि* 🌺💥🌺

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सभी भगवत्प्रेमियों को आज दिवस की *"मंगलमय कामना"*----🙏🏻🙏🏻🌹

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                   आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
                  मुंगेली छत्तीसगढ़
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आज का संदेश



           🔴 *आज का प्रात: संदेश* 🔴

      🚩 *"नववर्ष सम्वतसर" पर विशेष* 🚩

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                                  *हमारे देश भारत में समय-समय पर अनेकों त्योहार मनाए जाते हैं | भारतीय सनातन परंपरा में प्रत्येक त्योहारों का एक वैज्ञानिक महत्व होता है इन्हीं त्योहारों में से एक है "नववर्ष संवत्सर" जो कि आज चैत्र शुक्ल प्रतिपदा को माना जाता है | आदिकाल से यदि चैत्र शुक्ल प्रतिपदा को नववर्ष माना जा रहा है तो इसका कारण है कि आज के ही दिन सृष्टि का प्रादुर्भाव हुआ तथा ऐसी मान्यता है कि आज के ही दिन ब्रह्मा जी ने सृष्टि की संरचना प्रारम्भ की थी | नववर्ष तभी मनाना सार्थक होता है जब सृष्टि में नवीनता हो और यह नवीनता अन्य धर्मों की अपेक्षा सनातन हिन्दू नववर्ष के अवसर पर समस्त सृष्टि में देखने को मिलती है | खेतों में तो हरियाली होती ही है साथ ही पतझड़ के बाद वृक्षों में नई कोपलें फूटने लगती हैं , फलदार वृक्षों में फूल आने लगते हैं सारे वृक्ष फलीय रसों से भर जाते हैं इसीलिए चैत्र को मधुमास भी कहा जाता है | सनातन हिन्दू धप्म पूर्ण रूप से वैज्ञानिकता पर आधारित है , समस्त सृष्टि ऋतुओं पर आधारित हैं , ऋतुओं के संधिकाल पर हमारे यहाँ नवरात्र मनाने की भी परम्परा रही है | यद्यपि आज सृष्टि का प्रथम है और बिना शक्ति के कोई भी यात्रा नहीं हो सकती इसीलिए प्रथम दिन से नौ दिन तक शक्ति उपासना करने का विधान है | नववर्ष सम्वतसर या चैत्र नवरात्र को यदि यदि ज्योतिषीय दृष्टि से देखा जाय तो इसका विशेष महत्व है क्योंकि इस नवरात्र में सूर्य का राशि परिवर्तन होता है | वर्ष भर सूर्य बारह राशियों में भ्रमण करते हुआ पहली राशि मेष में आज के ही दिन प्रवेश करके अपनी नवीन यात्रा प्रारम्भ करते हैं | चैत्र नवरात्र प्रतिपदा को ही नववर्ष मानते हुए हिन्दू पञ्चांग की गणना प्रारम्भ होती है | यद्यपि विश्व में अनेक धर्म हैं और प्रत्येक धर्म का नववर्ष भी भिन्न है परंतु सनातन हिन्दू नववर्ष की जो वैज्ञानिकता , मान्यता एवं दिव्यता है वह अन्य नववर्षों में कदापि देखने को नहीं मिलती इसीलिए सनातन को दिव्य कहा जाता है |*

*आज अर्थात चैत्र प्रदिपदा से ही शक्ति की आराधना का पर्व "नवरात्र" प्रारम्भ होने के पीछे भी मान्यता है कि जब ब्रह्मा जी को सृष्टि का सृजन करने के लिए आत्मिक , बौद्धिक एवं शारीरिक शक्ति की आवश्यकता प्रतीत हुई तब उन्होंने आदिशक्ति की उपासना प्रारम्भ की | आज भले ही सम्पूर्ण विश्व में ईसाई नववर्ष की धूम हो परंतु आज भी जनवरी की अपेक्षा मार्च / अप्रैल से वित्तीय वर्ष एवं कार्यालयों के कार्य सम्पन्न होते हैं | आज के दिन प्रत्येक हिन्दू जनमानस को अपनी श्रद्धा के अनुसार पूजन करके अपने घरों पर ध्वजारोहण करना चाहिए | मैं विचार करता हूँ कि शक्ति की आराधना करके ही जीवन में कुछ अर्जित किया जा सकता है | आदिशक्ति महामाया के बिना सृष्टि की संकल्पना करना ही व्यर्थ है | जिस प्रकार किसी भी परिवार का कुशल नेतृत्त्व एवं कुशल संचालन भवीभांति एक गृहिणी (नारीशक्ति) ही कर सकती है उसी प्रकार इस विशाल सृष्टि का पालन एवं संचालन आदिशक्ति महामाया के बिना असम्भव है | जो उत्पत्ति , पालन एवं संहार का आदिकारण हैं , समय समय पर जीवों पर दया करने के भाव से विभिन्न स्वरूपों में अवतरित होकर जीवमात्र का कल्याण करने वाली पराम्बा जगदम्बा की आराधना वर्ष के प्रथम दिन से इसीलिए की जाती रही है | चैत्र नवरात्र का धार्मिक महत्त्व इसलिए भी विशेष है क्योंकि इस नवरात्र में जहाँ प्रथम दिवस महामाया का प्रादुर्भाव हुआ था वहीं इसी नवरात्र की तृतीया को भगवान श्री हरि विष्णु ने प्रथम अवतार मत्स्यावतार धारण किया था और इसी नवरात्र की नवमी को इस धराधाम पर लुप्त हो रही मर्यादा की पुनर्स्थापना करने के लिए मर्यादापुरुषोत्तम श्रीराम का अयोध्या में अवतरण हुआ था | कुल मिलाकर सनातन हिन्दू नववर्ष सम्वतसर चैत्र का वैज्ञानिक , ज्योतिषीय एवं धार्मिक दृष्टि से अपना विशेष महत्व है | प्रत्येक जनमानस को आज के दिन नववर्ष मनाते हुए शक्ति की आराधना करनी चाहिए |*

*जीवन में नवीनता एवं उल्लास लेकर नववर्ष आता है औऱ साथ ही शक्ति की उपासना का पर्व हर्षोल्लास के साथ मनाकर जीवन को सार्थक बनाना मानव जीवन का परम लक्ष्य है |*

     🌺💥🌺 *जय श्री हरि* 🌺💥🌺

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सभी भगवत्प्रेमियों को आज दिवस की *"मंगलमय कामना"*----🙏🏻🙏🏻🌹

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                     आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
                  मुंगेली छत्तीसगढ़
    ८१२००३२८३४-/-७८२८६५७०५७

Monday, March 23, 2020

खेमेश्वर के तीर

          ‼ *भगवत्कृपा हि केवलम्* ‼

              🏹 *खेमेश्वर के तीर* 🏹

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                *सभी प्राणियों में जो बुद्धि - विवेक मनुष्य के पास है वह किसी भी प्राणी के पास नहीं है , इसीलिए मनुष्य सर्वश्रेष्ठ है | किसी भी संकटकाल में मनुष्य को अपने इसी बुद्धि - विवेक से काम लेना चाहिए | आज जिस प्रकार "कोरोना" का संक्रमण समस्त मानव जाति के लिए प्रत्यक्ष काल का रूप धारण करके समुपस्थित है और उससे बचने का भी कोई मार्ग नहीं दिख रहा है | इस आपातकाल में शहर के शहर बन्द कर दिये जा रहे हैं | शहर बन्द करने का कारण यही है कि लोग आपस में कम मिलें ! परंतु कुछ लोगों को इन सब पाबंदियों से कोई मतलब नहीं दिख रहा है | यही वह लोग हैं जो इस संक्रमण को वितरित करने में सहायक सिद्ध होंगे | कृपया बुद्धिमत्ता का अधिक परिचय न देते हुए घर में रहें , सावधान रहें , सुरक्षित रहें |*

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                  *शुभम् करोति कल्याणम्*

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                   आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
                  मुंगेली छत्तीसगढ़
    ८१२००३२८३४-/-७८२८६५७०५७

Sunday, March 22, 2020

मृत्यु का भय दूर कर दीजिए

*❗प्रणाम❗*
               *🙏वंदे मातरम्🙏*
               *‼ऋषि चिंतन‼*
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*❗ मृत्यु का भय दूर कर दीजिए❗*
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👉 मृत्यु से मनुष्य बहुत डरता है । *इस डर के कारण की खोज करने पर प्रतीत होता है कि मनुष्य मृत्यु से नहीं वरन् अपने पापों के दुष्परिणामों से डरता है ।* देखा जाता है कि यदि मनुष्य को कहीं कष्ट या विपत्ति के स्थान में जाना पड़े, तो वह जाते समय बहुत डरता और व्याकुल होता है । *मृत्यु से मनुष्य इसलिए घबराता है कि उसकी अंत:चेतना ऐसा अनुभव करती है कि इस जीवन का मैंने जो दुरुपयोग किया है, उसके फलस्वरूप मरने के पश्चात मुझे दुर्गति में जाना पड़ेगा ।*  जब कोई व्यक्ति वर्तमान की अपेक्षा अधिक अच्छी, उन्नत और सुखकर परिस्थिति के लिए जाता है, तो उसे जाते समय कुछ भी कष्ट नहीं होता, वरन् प्रसन्नता होती है । जो लोग अपने जीवन को निरर्थक, अनुचित और अनुपयोगी कार्यों में खर्च कर रहे हैं, वे लोग मृत्यु से उसी प्रकार डरते हैं, जैसे बकरा कसाईखाने के दरवाजे में घुसता हुआ भावी पीड़ा की आशंका से डरता है । 
👉 यदि आप मृत्यु के भय से बचना चाहते हैं, *तो अपने जीवन का सदुपयोग करना, अपने कार्यक्रम को धर्मंमय बनाना आरम्भ कर दीजिए ।* ऐसा करने से आपकी अंत:चेतना को यह विश्वास होने लगेगा कि भविष्य अंधकारमय नहीं, वरन् प्रकाशपूर्ण है । *जिस क्षण यह विश्वास हृदय में हुआ, उसी क्षण मृत्यु का भय भाग जाता है । तब वह "शरीर-परिवर्तन" को "वस्त्र-परिवर्तन" की तरह एक मामूली बात समझता है और उससे ज़रा भी डरता या घबराता नहीं ।*
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          *🇮🇳भारतमाता की जय🇮🇳*
                  *🇮🇳जयहिंद🇮🇳*

     सभी भगवत्प्रेमियों को आज दिवस की *"मंगलमय कामना"*----🙏🏻🙏🏻🌹

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                   आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
                  मुंगेली छत्तीसगढ़
    ८१२००३२८३४-/-७८२८६५७०५७

आज का संदेश

🔴 *आज का प्रात: संदेश* 🔴

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                                   *संपूर्ण विश्व में हमारा देश भारत एकमात्र ऐसा देश है जहां अनेक धर्म , संप्रदाय के लोग एक साथ निवास करते हैं | धर्म , भाषा एवं जीवनशैली भिन्न होने के बाद भी हम सभी भारतवासी हैं | किसी भी संकट के समय अनेकता में एकता का जो प्रदर्शन हमारे देश में देखने को मिलता है वह अन्यत्र कहीं दर्शनीय नहीं है | हमें पढ़ाया गया है कि एकता में शक्ति है इसका अर्थ यहीं हुआ कि मजबूत बने रहने के लिए एकजुट रहना आवश्यक है | एकजुट होकर के किसी भी बड़े से बड़े संकट से लड़ा जा सकता है क्योंकि जब हम एक हो जाते हैं तो विरोधी चाहे जितना प्रबल हो उसके छक्के छूट जाते हैं | परतंत्र भारत को स्वतंत्र कराने के लिए हमारे पूर्वजों ने एकता का जो उदाहरण प्रस्तुत किया था वह संपूर्ण विश्व के लिए मिसाल बन गया था |  अंग्रेजों की सेना एवं उनके शासन को यदि भारत से खदेड़ा गया तो उसका एक ही कारण था "भारत की एकता" किसी एक नायक के आवाहन पर संपूर्ण भारत एकजुट होकर के किसी संकट से किस प्रकार ने पड़ता है इसका उदाहरण हमको कल अर्थात २२ मार्च २०२० को देखने को मिला |  शायद इसीलिए एकता की शक्ति को सर्वश्रेष्ठ शक्ति कहा गया है |  जब धर्म , भाषा एवं संप्रदाय का भेदभाव भुलाकर संपूर्ण भारत एक साथ खड़ा होता है तो विश्व के अन्य देश भारत की ओर आश्चर्य भरी दृष्टि से देखने लगते हैं , यही हमारे भारत की महानता है | हमारे देशवासी भले ही एक दूसरे के प्रति मन में वैमनस्यता रखते हों परंतु जहां बात देश के ऊपर आती है वहां सारी वैमनस्यता किनारे रख कर के एकजुटता का उदाहरण देखने को मिलता रहा है | यह सत्य है कि जब हम एकजुट हो जाते हैं तो हम किसी भी चीज या किसी भी मजबूत दुश्मन के साथ लड़ सकते हैं क्योंकि एकजुट होकर हम ज्यादा शक्तिशाली हो जाते हैं | जब मनुष्य एक इकाई के रूप में कोई काम करता है वह काम बहुत ही अच्छे ढंग से पूर्ण हो जाता है और वही काम जब मनुष्य अकेले करने का प्रयास करता है तो वह संघर्ष करते-करते कमजोर पड़कर थक जाता है |  इसलिए एकता की शक्ति को पहचानना परम आवश्यक है |*

*आज संपूर्ण विश्व में "कोरोना" नामक महामारी ने अपना पांव पसार लिया है ,  समस्त विश्व के चिकित्सक एक-एक करके इस संक्रमण के आगे कमजोर पड़ते जा रहे हैं | यद्यपि हमारा देश भारत भी इस संक्रमण की चपेट में है परंतु हिम्मत ना हारते हुए तथा इस संक्रमण के मर्म को समझते हुए हमारे देश के यशस्वी प्रधानमंत्री ने एक दिन के जनता कर्फ्यू का आवाहन किया और मैं  आश्चर्यचकित हूँ कि एक आवाहन पर पूरा भारत बंद हो गया | अनेक प्रकार के भेदभाव होने के बाद भी जिस प्रकार कल का वातावरण देखने को मिला वह अपने आप में एक अप्रतिम उदाहरण है | एकजुट होकर के पूरे देशवासियों ने दिनभर स्वयं को अपने घरों में बंद रखा और सायंकाल ५:०० बजते ही सैनिकों , चिकित्सकों एवं इस महामारी से लड़ने में सहायता करने वालों के सम्मान में जिस प्रकार एक साथ शंख , घंटा - घड़ियाल एवं थाली - ताली का वादन प्रारंभ हुआ वह इस संक्रमण के विरुद्ध शंखनाद तो था ही साथ ही संपूर्ण विश्व के लिए आश्चर्यचकित कर देने वाला था | यह दृश्य देख कर के हमारे भारत में रह रहे या विश्व के अन्य देशों में भारत को तोड़ने का दिवास्वप्न देखने वालों को यह समझ लेना चाहिए कि हम अनेक होते हुए भी संकट के समय में एक हो जाते हैं | जब हमने एक होकर के बड़े से बड़े संकट को भी पछाड़ दिया है तो यह विश्वास है कि कोरोना नामक इस संक्रमण को भी एकजुटता का प्रदर्शन करते हुए परास्त करने में अवश्य सफल होंगे | आवश्यकता है सरकार के दिशा निर्देशों के पालन एवं स्वयं के सुरक्षा की क्योंकि जब हम सुरक्षित रहेंगे तभी देश भी सुरक्षित है और स्वयं की सुरक्षा स्वयं का बचाव करके ही हो पाएगी इसलिए घरों में रहकर एकजुटता का प्रदर्शन करते रहे |*

*जैसा कि यह ज्ञात हो गया है कि "कोरोना" का संक्रमण छुआछूत से फैलता है तो ऐसे में सरकार की आवाहन को ध्यान रखते हैं अपने घरों में बैठकर इस महामारी से लड़ने में एकजुट होकर सहयोगी की भूमिका निभाना हम सभी का कर्तव्य है |*

     🌺💥🌺 *जय श्री हरि* 🌺💥🌺

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सभी भगवत्प्रेमियों को आज दिवस की *"मंगलमय कामना"*----🙏🏻🙏🏻🌹

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                   आपका अपना
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आज विशेष संदेश



           🔴 *आज का संदेश* 🔴
 
       👹 *"कोरोना" संक्रमण पर विशेष* 👹

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                                   *सनातन धर्म शास्वत तो है ही साथ ही दिव्य एवं अलौकिक भी है | सनातन धर्म में ऐसे - ऐसे ऋषि - महर्षि हुए हैं जिनको भूत , भविष्य , वर्तमान तीनों का ज्ञान था | इसका छोटा सा उदाहरण हैं कविकुल शिरोमणि परमपूज्यपाद गोस्वामी तुलसीदास जी | बाबा तुलसीदास जीने मानस के अन्तर्गत उत्तरकाण्ड में कलियुग के विषय में जैसा वर्णन किया है आज के मनुष्यों का चरित्र उसी प्रकार है | कहने का तात्पर्य यह है कि सनातन के महापुरुष त्रिकालदर्शी हुआ करते थे | वर्तमान समय में जिस महामारी ( केरोना) से सम्पूर्ण विश्न ग्रसित है उसकी भविष्यवाणी हजारों वर्ष पहले लिखी गयी नारद संहिता में भी देखने को मिलता है | जिसके अनुसार :-- "भूपावहो महारोगो मध्य स्यार्ध वृ्स्टय: ! दुखिनो जंतव: सर्वे वत्सरे परिधाविनो !!" अर्थात :- परिधावी नामक सम्वत्सर के उत्तरार्ध में असमय भारी जल वृष्टि होगी , शासकों में आपसी वैमनस्यता बढ़ेगी और ऐसी महामारी फैलेगी जो प्राणियों के दु:खदायी सिद्ध होगी | इस प्रकार आज हम जिस महामारी की चपेट में हैं उसका वर्णन पहले ही हो चुका है | इसके अतिरिक्त प्रत्येक पञ्चांग में वर्षफल लिखते हुए भी विद्वानों ने दिसम्बर माह से विषाणु युक्त महामारी फैलने का संकेत पहले ही कर दिया था | सनातन की प्रत्येक गणना ज्योतिषीय गणित पर आधारित होती है | ज्योतिष शास्त्र के अनुसार शनि राहु एवं केतु पृथ्वी पर अप्रत्याशित परिणाम लेकर आते हैं | शनि जब अपने स्वराशि मकर में प्रवेश करता है तो असाध्य रोग ( महामारी) का कारक बनता है | इसके साथ ही अनेक ग्रह इस रोग की वृद्धि में सहायक हो रहे हैं | मंगल भी २२ मार्च को मकर राशि में प्रवेश करके स्थिति को गम्भीर बना सकता है परंतु सुखद स्थिति यह बन रही है कि ३० मीर्च को देवगुरु वृहस्पति के मकर राशि में र्रवेश करने से इस महामारी का प्रभाव कम होना प्रारम्भ हो जायेगा | शनि एवं गुरु की युति इस कोरोना नामक महामारी को कमजोर तो कर देगी परंतु प्रभावहीन यह तभी होगी जब मंगल मकर राशि से कुंभ पर जायेगा और यह स्थिति ४ मई को बन रही है | कुल मिलाकर मई तक मानवजाति पर भयंकर आपात स्थिति है | ऐसी परिस्थिति में सावधानी ही बचाव कही जा सकती है | सनातन धर्म में सृष्टि के आदि से अन्त तक का वर्णन प्राप्त होता है आवश्यकता उसके सूक्ष्म विन्दुओं पर ध्यान देते हुए अध्ययन करने की |*

*आज समस्त ज्ञान विज्ञान कोरोमा नामक संक्रमण से लड़ने में स्वयं को अक्षम पा रहे हैं | सनातन की दिव्य परम्परा का त्याग करके आधुनिक जीवन शैली को अपना चुके मनुष्य जीवन रक्षा के लिए पुन: सनातन की मान्यताओं की ओर लौटने को विवश दिख रहे हैं | मानवमात्र को किसी भी संक्रमण से सुरक्षित बमासे रखने के लिए ही सनातन धर्म में हाथ मिलाने की अपेक्षा हाथ जोड़कर प्रणाम करने की परम्परा रही है क्योंकि कोई भी संक्रमण स्पर्श करने से ही फैलता है | मैं आज सरकार की घोषणाओं (हाथ थोने , घर के बाहर पानी रखने आदि) को सुनकर विचार करता हूँ कि ईज जो घोषणा की जा रही है यह दिशा निर्देश तो सनीतन में बहुत पहले है परंतु हम सनातन की मान्यताओं को बहुत पीछे छोड़ चुके हैं जिसका परिणाम महामारी के रूप में समुपस्थित है | शाकाहारी खाद्य पदार्थों के गुणों का वर्णन करते हुए मांसाहार का निषेध इसीलिए किया गया है क्योंकि ुता नहीं कौन सा जीव किस संक्रमण से संक्रमित हो परंतु आज का मनुष्य भक्ष्य - अभक्ष्य खा करके अनेक प्रकार से स्वयं तो रोगी हो ही रहा है साथ ही समस्त मानव जाति को संक्रमित कर रहा है | संकट की इस घड़ी में खान पान का विशेष ध्यान रखते हुए किसी को भी छूने का प्रयास न करना ही श्रेयल्कर है | सावधानी , सतर्कता एवं संयम के द्वारा ही इस महामारी से स्वयं को सुरक्षित रखा जा सकता है | यदि  जीवन सुरक्षित है तो जीवन में अनेक आयोजनों में सम्मिलित होने का अवसर मिलता रहेगा इसलिए जीवन को सुरक्षित रखने के लिए सनातन की मान्यताओं का पालन करते हुए सरकार के द्वारा प्रसारित किये जा दिशा - निर्देशों का यथावत पालन करना ही स्वयं व समाज के हित में हैं |*

*कोरोना नामक भयंकर संक्रमणीय रोग से लड़ने एवं बचने के लिए धैर्य , संयम , सतर्कता , एवं सावधानी अपेक्षित है | अभी और कठिन समय उपस्थित होने वाला है ऐसे में विवेक का प्रयोग करके मानवमात्र की सुरक्षा - संरक्षा में सहयोगी की भूमिका हम सबको मिलकर निभाना है |*

 
        👹 *"जनता कर्फ्यू" पर विशेष* 👹

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                                   *मनुष्य जिस स्थान / भूमि में जन्म लेता है वह उसकी जन्म भूमि कही जाती है | जन्मभूमि का क्या महत्व है इसका वर्णन हमारे शास्त्रों में भली-भांति किया गया है | प्रत्येक मनुष्य मरने के बाद स्वर्ग को प्राप्त करना चाहता है क्योंकि लोगों का मानना है कि स्वर्ग में जो सुख है वह और कहीं नहीं है परंतु हमारे शास्त्रों में कहा गया है कि :-- "जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी" अर्थात :- अपनी जननी (माता) एवं जन्मभूमि स्वर्ग से भी बढ़कर है | अपनी जन्म भूमि की रक्षा - सेवा करना प्रत्येक मानव मात्र का कर्तव्य है | हमारे देश में अपनी जन्मभूमि की रक्षा करते हुए बलिदानियों का एक दिव्य इतिहास रहा है | देश की सेवा करने के अनेक रास्ते हैं , कोई चिकित्सक बनकर देश की सेवा कर रहा है , कोई राजनेता बनकर देश की सेवा कर रहे हैं तो सीमा पर तैनात जवान अपनी जान की बाजी लगाकर देश की सुरक्षा में दिन रात लगे रहते हैं | कहने का तात्पर्य है कि प्रत्येक मनुष्य अपनी जन्मभूमि की रक्षा के लिए सदैव तत्पर रहा है | कुछ लोगों का मानना कि देश की रक्षा करने का भार सिर्फ सरकार एवं शासन-प्रशासन पर है , देश की सीमाओं की रक्षा का भार देश के सैनिकों पर है , जबकि यह कदापि सत्य नहीं माना जा सकता है | प्रत्येक मनुष्य का कर्तव्य है कि उसने जिस मिट्टी में जन्म लिया है उस मिट्टी की सेवा एवं रक्षा करता सेन - केन - प्रकारेण करता रहे | प्राइमरी की कक्षाओं में एक प्रार्थना पढ़ाई जाती थी !:--  "वह शक्ति हमें दो दयानिधे , कर्तव्य मार्ग पर डट जावें ! पर सेवा पर उपकार में हम जग जीवन सफल बना जावें !!" और अंत में कहा जाता था :-- "जिस देश राष्ट्र में जन्म लिया बलिदान उसी पर हो जावें !" इस प्रार्थना को धीरे धीरे प्राथमिक कक्षाओं से हटा दिया गया और उसका प्रभाव यह हुआ कि आज मनुष्य अपने स्वार्थ के आगे देश को भी बलिदान कर देना चाहता है | इतिहास साक्षी है कि जब भी हमारे देश पर कोई संकट आया है प्रत्येक भारतवासी उस संकट की घड़ी में एक साथ खड़ा होकर के देश को संकट से उबारने के लिए अपने प्राणों की बाजी भी लगाने से पीछे नहीं होता है , परंतु प्रत्येक देश में यदि सेवा एवं रक्षा करने वाले देश प्रेमी हुए हैं तो उसी देश में देश को पीछे धकेलने वाले भी पैदा होते रही हैं , जिसके कारण किसी भी राष्ट्र की दुर्गति होती रही है | यद्यपि यह नकारात्मक लोग अपने अभियान में सफल नहीं हो पाते ही परंतु फिर भी सकारात्मक कार्यों में अवरोध डालते रहते हैं | यह वह लोग हैं जिनको ना देश से मतलब होता है ना देश के वासियों से | ऐसे लोग शायद यह भूल जाते हैं कि इनका अस्तित्व तभी तक है जब तक देश का अस्तित्व है | जब देश ही नहीं रह जाएगा प्राण ही नहीं बचेंगे तो सारी नकारात्मकता धरी रह जाएगी | प्रत्येक देशवासी को अपने देश के लिए कुछ न कुछ अवश्य करते रहना चाहिए क्योंकि मनुष्य की पहचान उसके राष्ट्र से ही होती है |*

*आज संपूर्ण राष्ट्र ही नहीं बल्कि संपूर्ण विश्व "कोरोना" नामक महामारी के संक्रमण से ग्रसित हो गया है , नित्य हजारों की संख्या में लोग काल के गाल में समा रहे हैं | चिकित्सक या शासनाध्यक्ष समझ नहीं पा रहे हैं कि कौन सा उपाय किया जाए जिससे कि इस संक्रमण को रोका जा सके | विश्व के सबसे बड़े वैज्ञानिक भी इस महामारी को रोकने में सक्षम नहीं हो पा रहे हैं | ऐसे में हमारे देश के यशस्वी प्रधानमंत्री ने १४ घंटे के "जनता कर्फ्यू" का आवाहन किया है | मैं सभी देशवासियों से निवेदन करना चाहूंगा कि देश की सेवा करना प्रथम कर्तव्य है | सभी देशवासी यदि सेना में जाकर देश की सेवा नहीं कर पाए , चिकित्सक बनकर देश की सेवा नहीं कर पाये , राजनेता बनकर सेवा नहीं कर पाये और यदि देश सेवा करने का जज्बा मन में है तो १४ घंटे के लिए अपने घरों में बैठ कर के देश की सेवा करने का अवसर मिल रहा है तो उसे ना गंवायें | यह सेवा मात्र अपने ही लिए नहीं बल्कि मानव मात्र की भलाई के लिए जानी जाएगी | कुछ लोग प्रधानमंत्री के इस आवाहन को मानने के लिए तैयार नहीं दिख रहे है यह वही लोग हैं जिनको ना तो देश से मतलब है ना ही समाज से | हमारी सरकार ने हमसे कुछ नहीं मांगा है सिर्फ १ दिन के लिए घर से निकलने को मना किया है तो हमारा भी कर्तव्य है कि हम अपनी घरों में १ दिन के लिए बैठकर यदि इस महामारी को रोकने में सहायक की भूमिका में दिखाई पड़ते हैं तो हमको यह भूमिका अवश्य निभानी चाहिए |  हो सकता है कि हमारी १ दिन की सेवा से ही हमारे राष्ट्र को इस महामारी से कुछ हद तक छुटकारा मिल जाए , और यदि ऐसा होता है तो समझ लीजिए कि हमारा यह जीवन हमारे देश के काम आया अन्यथा देश का कर्ज कभी नहीं चुकाया जा सकता |  तो ऐसे में सभी देशवासियों का कर्तव्य है कि जो महामारी आज मनुष्यों को काल के गाल में ले जा रही है उससे लड़ने के लिए बिना कोई हथियार लिए १४ घंटे के लिए अपने घरों में बैठकर अपना सहयोग प्रदान करें |*

*आज हमें एकजुट होकर के कोरोना नामक महामारी से लड़ने के लिए अपने घरों में बैठकर अपने अपने धर्म के अनुसार धर्मग्रन्थों का स्वाध्याय करते हुए ईश्वर से प्रार्थना करें कि शीघ्रातिशीघ्र हमें इस महामारी से छुटकारा मिले | यदि हम ऐसा कर लेते हैं तो यह सबसे बड़ी देश सेवा होगी |*

     🌺💥🌺 *जय श्री हरि* 🌺💥🌺

सभी भगवत्प्रेमियों को आज दिवस की *"मंगलमय कामना"*----🙏🏻🙏🏻🌹

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                   आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
                  मुंगेली छत्तीसगढ़
    ८१२००३२८३४-/-७८२८६५७०५७

Tuesday, March 17, 2020

मांसाहार पर लेख


मेरा तीन वर्ष पूर्व लिखा यह लेख आज के कोरोनावायरस जैसे इसी प्रकरण की एक आहट के संदर्भ मे था ।

*मांसाहार की आस्था - मानव अस्तित्व पर वास्तविक संकट*

 *विश्व की प्रत्येक सभ्यता एवं संस्कृति में मांसाहार हजारों वर्षों से चली आ रही सतत प्रक्रिया है* । विश्व की अनेक प्राचीन संस्कृति एवं सभ्यताएं समाप्त हो चुकी हैं जिनमें मिस्र, मेसोपोटामिया, बेबिलोनिया, सुमेरिया, दजला एवं फरात तथा माया सभ्यता मुख्य रूप से स्थान रखती हैं । इन सभ्यताओं में मांसाहार के अनेक स्पष्ट उदाहरण देखने को मिलते हैं, लेकिन यह विचारणीय तथ्य है कि मानव जाति की मांसाहारी प्रवृत्ति तो आज भी सतत अस्तित्व में हैं लेकिन मांसाहार पर पोषित होने वाली ये सभ्यताएं तो आज अस्तित्व में नहीं है । इन सभ्यताओं के अंत के पीछे मांसाहार एक सबसे बड़ा कारण रहा है भले ही मेरे इस विचार को पूर्वाग्रह से ग्रसित माना जाए या कोई आस्तिक अथवा मांसाहार एवं बलि प्रथा को अपनी आस्था से जोड़ने वाला अपने प्रति मेरे लेख को दुर्भावना से ग्रसित समझे, इससे कोई अंतर नहीं पड़ता, अपितु अंतर इस बात से पड़ता है कि हम सभी सभ्यताओं के समाप्त होने के पीछे मांसाहार एक कारण हो सकता है इसका विश्लेषण अवश्य करें ।

 *वर्तमान में विश्व में भारत की आर्य एवं अन्य भारत उपमहाद्वीप की जातियां जो वैदिक संस्कृति का नवोन्मेष हैं भी अस्तित्व में है और सबसे प्राचीन सभ्यता होने का गर्वित करने वाला अलंकरण अपने साथ सुरक्षित कर रखे हुए हैं* । भारत की वैदिक संस्कृति भी कई उदाहरणों में मांसाहार करने वाली समझी जाती है जिसका उदाहरण प्रारंभिक वैदिक एवं उत्तरवैदिक तथा वेदांगों में और उपनिषदों में कहीं नहीं देखने को मिलता । केवल कुछ एक मुट्ठी भर वामपंथी इतिहासकार ही अपनी दुर्भावना गस्त विचारण के कारण वैदिक सभ्यता के स्थापकों को भी मांसाहारी बताती रही है जिसका साक्ष्य उपलब्ध नहीं है ।

 *भारत में मांसाहार पर स्वैच्छिक प्रतिबंध भारतीय युग प्रणाली के प्रमुख त्रेता युग में या उससे भी पूर्व सतयुग के प्रारंभ में स्थापित किया हुआ समझा जाना चाहिए* । _इसका उदाहरण विदेह राजऋषि जनक की राजसभा में बुलाई गई धर्म संसद में सबसे पहले देखने को मिला जिसका उदाहरण विभिन्न उपनिषदों में भी है।_ इस प्रकरण में यह कहा गया है कि मानव सभ्यता एवं संस्कृति को मांसाहार से न केवल स्थाई अस्तित्व का संकट उत्पन्न हो सकता है अपितु अनेक महामारियां उत्पन्न हो सकती है, और भविष्य में कभी भी मांसाहार से कोई ऐसी महामारी उत्पन्न हो सकती है जिससे मानव समाज का इस पृथ्वी से अस्तित्व समाप्त हो सकता है, साथ ही ऋषि गण तथा सतयुग एवं त्रेता युग के अनुसंधानकर्ताओं ने यह विचार स्पष्ट रुप से अंगीकार किया था कि विभिन्न तरह के अनुसंधान कार्यों, शोधन कार्यों, वैज्ञानिक अन्वेषण तथा आध्यात्मिक क्रियाकलापों को संपन्न करने में मांसाहार से उत्पन्न होने वाले तामसी गुण, आलस्य, अकर्मण्यता, स्फूर्ति का विनाश तथा बौद्धिक रुप से मानव की तेजस्विता का कुंठित होना पाया गया, इसीलिए मांसाहार को तत्समय त्याज्य घोषित किया गया । लेकिन अनेक शताब्दियों तक मांसाहार को बहुत अधिक घृणित भारतीय सभ्यता द्वारा मानने के पश्चात भी विश्व के अनेक भागों में मांसाहार प्रचलित रहा है, यहां तक कि भारत में भी सभी जातियां एवं समुदाय तथा वर्णों के लोग भारत के मनीषियों द्वारा स्थापित मांसाहार से दूर रहने की व्यवस्था को भूलकर पुनः मांसाहार में लगे हैं तथा मानव अस्तित्व पर जो मांसाहार के कारण किसी महामारी के उत्पन्न होने से संकट आ सकता है उसके लिए स्वयं को उत्तरदाई बनाने पर तुले हुए हैं ।

 *प्रायः निकट वर्तमान में अनेक मांसाहार से उत्पन्न होने वाली महामारियों को देखा एवं अनुभव किया गया है जिनको देखकर यह आसानी से समझा जा सकता है कि अगर कोई महामारी मांसाहारियों के मांसाहार करने की आदत के कारण प्रसारित होकर इस तरह से मानव सभ्यता एवं संस्कृति को अपनी चपेट में ले ले की आधुनिकतम चिकित्सा पद्धति मे अनेक असाध्य बीमारियों के तरह ही वह महामारी भी असाध्य ही रहे और कोई उपाय खोजने से पहले ही मानव सभ्यता एवं संस्कृति समाप्त हो जाए तो क्या होगा* । मांसाहारियों को होने वाले विभिन्न प्रकार की महामारियाँ छोटे रुप में इस युग में भी देखने को मिली हैं जिनमें एंथ्रेक्स, चिकन पॉक्स, बर्ड फ्लू, स्वाइन फ्लू, कैंसर, जीका वायरस आदि कुछ प्रमुख उदाहरण है । सोचिए अगर इनमें से कोई भी एक इस सीमा तक असाध्य हो जाए की उसका संपूर्ण मानव जाति में विस्तार हो जाए यहां तक कि शाकाहारियों में भी और कोई भी उपाय इस पर प्रतिबंध लगाने का खोजने से पहले ही पृथ्वी ग्रह के सभी मनुष्य इस में से किसी भी एक बीमारी के चपेट में आ जाएं तो क्या होगा अर्थात मानव अस्तित्व समाप्त हो जाएगा, यह कोई बताने वाली बात नहीं है केवल समझने वाली बात है और जिसको मानव को अपने अस्तित्व से जोड़ते हुए समझना आवश्यक है ।

 *जहां तक आस्था एवं विश्वास से जुड़े परंपराओं के पालन करने की बात है तो यह कोई छुपा हुआ रहस्य नहीं है की अनेक परंपराएं मनुष्य की तत्कालिक आवश्यकता एवं लाभ के लिए धर्म एवं आस्था के साथ उनके पूर्वजों ने जोड़ दिए, उन्ही में से ईद भी एक तत्कालिक आवश्यकता के अनुरूप पशु वध को आस्था के साथ जोड़ने वाली धार्मिक क्रिया के अतिरिक्त और कुछ नहीं है । मैं समस्त मुस्लिम जगत के समूह एक प्रश्न रखना चाहता हूं* ??? कि अगर अल्लाह निर्विकार, निराकार, एवं निर्विकल्प है तब जबकि वह भोजन करने, जल का पान करने से भी परे है, तब भी कुर्बानी जैसा शब्द उसी निर्विकार, निराकार एवं निर्विकल्प अल्लाह के लिए किया जाना है हास्यास्पद कृत्य के अतिरिक्त और कुछ नहीं है । भला जो मानव की तरह अस्तित्व में ही नहीं है निर्विकार है उसको पशुओं की कुर्बानी से क्या प्रयोजन है । दोनों बातें अर्थात कुर्बानी एवं अल्लाह के निर्विकार एवं निराकार होने के तथ्य एक दूसरे के प्रति पूर्णतया विरोधाभासी है और सहज मानवीय विचार एवं वैज्ञानिक तथ्यों पर खरे नहीं उतरते । अर्थात जिसका उपयोग करने का अंग नहीं है जो निराकार एवं निर्विकार है वह आप की कुर्बानी स्वीकार करने के लिए भी उपस्थित नहीं है ।

 *ईद पर कुर्बानी के संदर्भ में प्राचीन अरब क्षेत्र की भौगोलिक एवं पर्यावरण की स्थिति को ठीक से समझना आवश्यक है* । वास्तव में अधिकांश अरब प्रायद्वीप का क्षेत्र जो आज मुस्लिम पंथ का गढ़ है तथा मानवीय अस्तित्व के संकट और संघर्ष से गुजर रहा है एक विस्तृत रेगिस्तान में परिवर्तित हो चुका है । यह प्रक्रिया धीरे-धीरे लेकिन हजारों वर्षों में सम्पन्न हुई है । प्रारंभ के वर्षों में उन क्षेत्रों में बड़े स्तर पर कृषि किए जाने के उदाहरण मिलते हैं तथा वहां वन्य क्षेत्र रहे हैं लेकिन आज वहां ना तो विस्तृत मात्रा में खेती की जा सकती है और ना ही वन क्षेत्र बचे हैं उसका कारण वहां की भौगोलिक एवं पर्यावरण तंत्र को सुरक्षित ना रख पाना रहा हैब  अरब क्षेत्रों की भूमि के नीचे अत्यधिक पेट्रोलियम पदार्थों एवं गैस और ज्वलनशील तैलीय तरल का पाए जाना वहां पर प्राचीनकाल में समस्त भूभाग पर भयंकर वन्य क्षेत्रों के अस्तित्व का उदाहरण है । क्योंकि वृक्ष ही हजारों वर्षों की प्रक्रिया के बाद भूमि के नीचे दबकर अंततः कोयला एवं पेट्रोलियम पदार्थों के रूप में परिवर्तित होते हैं । लेकिन आज अरब क्षेत्र में हरियाली नाम की कोई चीज नहीं है, इस पर्यावरण की विनाश लीला के बाद मनुष्य को जब अपना अस्तित्व संकट में दिखाई पड़ा तब अरब क्षेत्र के मुस्लिमों के पूर्वजों ने जो बचे खुचे जानवर थे उन पर गुजारे के लिए मांसाहार एवं बलि की प्रथा को, कुर्बानी की प्रथा को आस्था से एवं धर्म से जोड़ते हुए अवश्यक बना दिया और मांसाहार की प्रक्रिया बच्चों से लेकर वृद्ध एवं महिलाओं में चल निकली जिसको अज्ञानतावश आज भी मनुष्य आस्था से जोड़े हुए हैं । मुस्लिमो के अतिरिक्त अन्य धर्मों समुदायों के लोग जो भी मांसाहार करते हैं उनके पीछे तो यह आस्था का प्रश्न भी नही है बस स्वाद के लिए मांसाहार करके अपने ही बौद्धिक उन्नयन पर कुठाराघात करते हैं । आस्था एवं परंपरा के नाम पर पशुवद्ध मुस्लिमों के ही धर्म एवं कुरान में दिए गए तथ्यों के विपरीत एक कृत्य है । अरब क्षेत्र के समस्त मुस्लिम देशों में हरियाली को विशेष महत्व दिया गया है, अब हरियाली तो वहां बची नहीं इसीलिए हरे रंग को धर्म से जोड़ दिया गया, उसके पीछे निश्चित रूप से दूरदर्शी मुस्लिम आध्यात्मिक व्यक्तियों द्वारा यह स्थापित करने का प्रयास किया कि इस पृथ्वी के अस्तित्व के लिए हरियाली अत्यधिक आवश्यक है, अतः हरे रंग से प्रेम करो एवं वृक्षों को लगाओ । लेकिन मुस्लिम मौलवियों ने मुल्लाओं ने पर्यावरण की सुरक्षा का जो संदेश उनके पूर्वजों के द्वारा दिया गया हरे रंग को ग्रहण करवाकर, उसको तो अपने मन मस्तिष्क में नहीं उतारा उलटे अपने घर, दीवारें तथा कपड़े अवश्य ही हरे रंग के पहनने का प्रचलन शुरू किया, यह तब हुआ जब की वास्तविक संदेश को उन्होंने प्रचलन में नहीं लिया और पर्यावरण की सुरक्षा के लिए वृक्षों के रोपण की ओर ध्यान नहीं दिया । अब हरे रंग से तो प्राण वायु (ऑक्सीजन) निकलेगी नही, वो तो वृक्ष से निकलेगी वह आप लगाते नही । समस्त विश्व में समस्त मुस्लिम समुदाय के हर एक वर्ग द्वारा हरे रंग का ध्वज एवं कपड़े तथा घरों एवं दीवारों में रंग रोगन लगाया तो जाता है लेकिन वृक्षारोपण का जो वास्तविक संदेश है वही उनके द्वारा ग्रहण नहीं किया जाता । अपितु सबसे अधिक विश्व के सभी हिस्सों में वृक्षों को अगर कोई नुकसान पहुंचाता है तो लकड़ी के कारोबारी मुस्लिम ही इस कार्य में संलग्न है । उनकी इस तरह की कार्य विधियां भविष्य में विश्व के अनेक स्थानों में भी अरब क्षेत्र जैसी स्थिति पैदा कर सकती है जो कि हरियाली के समाप्त होने का कारण सिद्ध होंगे । मुस्लिम धर्म के पूर्वजों द्वारा जो बलिदान एवं कुर्बानी की प्रथा शुरू की गई थी उसको ही ईद पर ईश्वर के प्रति कुर्बानी के रूप में जोड़ दिया गया और वह विश्व के प्रत्येक हिस्से में अनियंत्रित एवं अव्यवस्थित रुप में आज देखने को मिलती है । करोड़ों पशु विश्व के विभिन्न हिस्से में कत्ल किए जाते हैं जिससे निकलने वाला रक्त और उनके सड़े हुए, बचे हुए मांस से उठने वाली दुर्गंध इस पृथ्वी के संपूर्ण वायुमंडल को दूषित करती हैं, बीमारियों को जन्म देती है जल एवं मिट्टी को भी विभिन्न हानिकारक तत्वों से भरकर हानि पहुंचाती है । एक ओर जहां मांसाहार से विभिन्न प्रकार की महामारियां उत्पन्न हो रही है दूसरी ओर कुर्बानी जैसे अनावश्यक प्रथाओं से पृथ्वी का पर्यावरण एवं वायुमंडल धीरे-धीरे मनुष्य के रहने लायक कठिन होता जा रहा है । अब क्योंकि विश्व में शाकाहार द्वारा भी अपने अस्तित्व को बचाए रखा जा सकता है, अनेक वैज्ञानिक अनुसंधानों के द्वारा पर्याप्त मात्रा में दालें, सब्जियां एवं अनाज उत्पन्न किया जा सकता है, इसीलिए मुस्लिम जीव जगत को तथा सभी मांसाहारी हिंदू, मुस्लिम, सिख इसाई को यह समझना होगा कि मानव अस्तित्व की सुरक्षा के लिए और इस ग्रह के पर्यावरण एवं पारिस्थितिकी तंत्र को बचाए रखने के लिए उन्हें मांसाहार छोड़ देना चाहिए । ईद पर कुर्बानी एवं मांसाहार किसी भी प्रकार से आस्था एवं धर्म से जुड़ा नहीं है और ना ही उनकी कुर्बानी निर्विकार एवं निराकार अल्लाह द्वारा स्वीकार की जा सकती है । अनेक सभ्यताओं में मानव अस्तित्व के हित में अनेक त्याज्य परंपराओं को छोड़ दिया है तथा मानव हित में मांसाहारियों को भी अपना मांसाहार छोड़कर, जनसंख्या पर नियंत्रण लगाकर शाकाहार की ओर लौटना चाहिए तथा वैदिक संस्कृति एवं सभ्यता और उपनिषदों में दिए गए भारतीय संदेश को ग्रहण करके एक स्वस्थ, स्वच्छ तथा उन्नत बौद्धिक मानवीय समाज के विकास में योगदान देना चाहिए । 
 *ईद पर विश्व भर के मुस्लिमों को मेरा आज यही संदेश है* ।

                    आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
                  मुंगेली छत्तीसगढ़
    ८१२००३२८३४-/-७८२८६५७०५७

आज का संदेश


           🔴 *आज का संदेश* 🔴

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                                *इस संसार का सृजन करने वाले परमपिता परमात्मा ने मनुष्य को सब कुछ दिया है , ईश्वर समदर्शी है उसने न किसी को कम दिया है और न किसी को ज्यादा | इस सृष्टि में मनुष्य के पास जो भी है ईश्वर का ही प्रदान किया हुआ है ,  भले ही लोग यह कहते हो कि हमारे पास जो संपत्ति है उसका हमने अपने श्रम और बुद्धि से प्राप्त किया है परंतु उनको यह विचार करना चाहिए कि श्रम करने के लिए बल एवं बुद्धि तो ईश्वर की ही प्रदत्त की हुई है | इस संसार में सब के पास बुद्धि हैं सबके पास काम करने के लिए बल है परंतु फिर भी सब की संपत्ति बराबर नहीं होती , यदि सब कुछ श्रम एवं बुद्धि से ही संभव होता तो सब की संपत्ति , शक्ति एवं कमाई समान होनी चाहिए थी परंतु ऐसा देखने को नहीं मिलता है , इससे स्पष्ट हो जाता है कि देने वाला कोई और ही है जिसे ईश्वर कहा जाता है |  सभी के जीवन में प्राय: एक समय ऐसा आता है जब उसका बुद्धिबल धनबल एवं श्रमबल खत्म हो जाता है तब मनुष्य ईश्वर से मांगना प्रारंभ करता है और ईश्वर उसकी मांग को पूरी भी करता है | विचारणीय बात यह है कि संसार का पालन जब ईश्वर ही कर रहा है तो मांगो चाहे ना मांगो देना उसका काम है | यदि वह देने वाला ना होता तो जीव के पैदा होने के पहले मां के स्तनों में दूध ना आता | विचार कीजिए यदि ईश्वर मां के स्तनों में दूध का अनुदान ना देता तो क्या कोई ऐसी प्रक्रिया थी जो कि मां के स्तनों को दूध से भर सकती थी ?  शायद आज तक वैज्ञानिक भी ऐसा कोई आविष्कार नहीं कर पाए हैं जिससे कि ऐसा कर पाना संभव हो पाता , इससे सिद्ध हो जाता है कि ईश्वर के द्वारा मनुष्य को असीम अनुदान दिया जाता है | अब उसका उपयोग मनुष्य कैसे करता है उसके ऊपर निर्भर है क्योंकि भगवान ने प्रत्येक व्यक्ति को जीवन एवं जीवन शक्तियां बीज रूप में प्रदान की है यदि मनुष्य उसका उपयोग ही ना करें तो बीज अंकुरित नहीं हो सकता है | चौरासी लाख योनियों में ईश्वर ने मनुष्य को जितना दे दिया है वह अनंत है परंतु मनुष्य ईश्वर के द्वारा दी हुई शक्तियों को ना जागृत करके मूर्छित अवस्था में पड़ा रहता है जिससे कि ईश्वर की दी हुई शक्तियां पंगु हो जाती हैं |  मनुष्य को ईश्वर का ही अंश कहा गया है अर्थात जितनी शक्तियां भगवान में हैं लगभग वह सारी शक्तियां बीज रूप में मनुष्य में भी विद्यमान हैं और वह बीज है कर्म एवं ज्ञान का | मनुष्य अपनी इस ज्ञान शक्ति को जान नहीं पाता है एवं उसका उपयोग न कर पाने के कारण जीवन भर शिकायत करता रहता है कि ईश्वर ने आखिर हमें दिया क्या है ? ईश्वर के असीम अनुदान को जानने का प्रयास प्रत्येक मनुष्य को अवश्य करना चाहिए क्योंकि यदि ईश्वर के द्वारा प्रदत्त असीम शक्तियों का उपयोग मनुष्य नहीं कर पाता है तो उसका मानव जीवन अंधकार के अंधेरे में भटकते हुए समाप्त हो जाता है |*

*आज प्रायः लोग कहते हुए सुने जा सकते हैं कि ईश्वर ने दूसरों को ज्यादा दिया हमें कम ,  यह भी लोग कहते हैं  की आखिर ईश्वर ने हमको दिया क्या है ? ईश्वर पर मनुष्य के द्वारा लगाया गया यह मिथ्या आरोप है , क्योंकि ईश्वर ने बिना भेदभाव के सबको समान रूप से शक्तियां वितरित की हैं | मैं बताना चाहूंगा कि जिस प्रकार एक पिता के कई पुत्र होते हैं तो पिता अपनी संपत्ति का बंटवारा सभी पुत्रों में समान रूप से करता है | उन्हीं पुत्रों में से कोई उस संपत्ति को दुगनी चौगुनी बढ़ा लेता है तो कोई अपनी कर्म - कुकर्मों के द्वारा उसे संपत्ति को नष्ट कर देता है और अपना पतन कर देता है | ठीक उसी प्रकार ईश्वर ने मनुष्य को असीम शक्तियां समान रूप से दी हैं परंतु कुछ मनुष्य ऐसे होते हैं जो ईश्वर द्वारा प्रदत्त शक्तियों को निरंतर जागृत करते हुए निरंतर उन्नति के पथ पर अग्रसर होते हैं उन्हीं में से कुछ ऐसे होते हैं जो कि अपनी शक्तियों का अनुचित प्रयोग करके उसको नष्ट करते हुए पतित हो जाते हैं | कहने का तात्पर्य है कि ईश्वर ने हमें क्या दिया है यह विचार करने का प्रश्न नहीं है बल्कि मनुष्य को विचार करना चाहिए कि ईश्वर ने हमको जो कुछ दे दिया है हम उसका उपयोग किस प्रकार कर रहे हैं ?  ईश्वर समदर्शी है और किसी के साथ भेदभाव नहीं करता है परंतु मनुष्स उसकी समदर्शिता को नहीं देख पाता और उस पर मिथ्यारोपण किया करता है | ईश्वर ने मनुष्य को जो दे दिया है और शायद अन्य किसी प्राणी को नहीं प्राप्त है इसलिए ईश्वर के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करते हुए यह विचार करना चाहिए कि ईश्वर ने मनुष्य को अपार आनंद शक्ति का दान दिया है , परंतु मनुष्य अपनी मूर्खता के कारण उसका वितरण नहीं कर पाता है और बिना वितरण किए आनंद का अनुभव नहीं हो पाता | इसलिए प्रत्येक मनुष्य को ईश्वर द्वारा प्रदत शक्तियों का समुचित प्रयोग लोक कल्याण में करते हुए अपने जीवन को निरंतर उन्नतशील बनाने का प्रयास करते रहना चाहिए |*

*इस संसार में ईश्वर ने सब कुछ भर दिया है उसका उपयोग मनुष्य किस प्रकार करता है यह मनुष्य की वैचारिक शक्ति पर निर्भर करता है | वही मनुष्य अपने लक्ष्य तक पहुंच पाता है जो ईश्वर को कभी ना भूल कर भी उसके द्वारा दिए गए अनुदान को सकारात्मकता से ग्रहण करते हुए निरंतर अपने कर्म पथ पर अग्रसर रहता है |*

     🌺💥🌺 *जय श्री हरि* 🌺💥🌺

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सभी भगवत्प्रेमियों को आज दिवस की *"मंगलमय कामना-----*🙏🏻🙏🏻🌹

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                   आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
                  मुंगेली छत्तीसगढ़
    ८१२००३२८३४-/-७८२८६५७०५७

आज का संदेश


          ‼ *भगवत्कृपा हि केवलम्* ‼

              🏹 *खेमेश्वर के तीर* 🏹

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                *सनातन धर्म में ब्रह्मा , विष्णु एवं भगवान शिव को सर्वश्रेष्ठ देव माना गया है परंतु इनसे भी ऊँची पदवी है सद्गुरु की | बिना सद्गुरु के न तो मनुष्य को ज्ञान प्राप्त हो सकता है और न ही मोक्ष | हमारे सद्गुरु कैसे हैं यह देखने की अपेक्षा हम कैसे हैं यह देखने का प्रयास करना चाहिए , परंतु आज लोग त्रिदेवों के भी ऊपर के पद पर पदासीन गुरुसत्ता में भी दोष ढूँढ़ते दिख रहे हैं जो कि कदापि उचित नहीं कहा जा सकता | यदि शिष्य गुरु के प्रति पूर्ण समर्पित भाव से आता है तो गुरु के अनदेखा करने पर भी वह "एकलव्य" की भाँति सर्वश्रेष्ठ बन सकता है | अत: यह भ्रान्ति मस्तिष्क में बिल्कुल नहीं रखना चाहिए कि हमने जो गुरु किया है उसके माध्यम से हमारा उद्धार होगा कि नहीं ? अत: पूर्ण श्रद्धा एवं विश्वास के साथ गुरुसत्ता का सामीप्य प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए |*

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                  *शुभम् करोति कल्याणम्*

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                   आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
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कोरोनावायरस


*// केरोना //*
 माना कि आप परुष ही नहीं साहब !महापुरुष है, आत्मा नहीं प्यारे महात्मा हैं, सर्वसुख ऐश्वर्य सम्पन्न हैं, सारा जगत आपकी मुट्ठी में कैद है, आप तो महाविज्ञानी और महाशूरवीर हैं, चन्द्रमा और मंगल जैसे ग्रहों पर भी जाने का सामर्थ्य रखते हैं और क्या कहें साहब ! *"अस सब भाँति अलौकिक करनी महिमा जासु जाइ नहीं बरनी"---आपकी महिमा ही अलौकिक है, भला आपकी महिमा का बखान करने का सामर्थ्य कौन कर सकता है? जी हाँ यही सत्य है, किन्तु महोदय एक वायरस ने आपको तो क्या समस्त विश्व को ही प्रभावित कर दिया, सारी शूरवीरता, भौतिक बल और ज्ञान को परास्त कर दिया, जबकि ऐसे एक-दो नहीं महात्मन ! करोड़ों वायरस हैं इस जगत में, जो शनैः  शनैः इस अनमोल मानव जीवन को प्रभावित कर रहे हैं, जिनका नाम आज भी बड़े-बड़े मनीषी जन भी नहीं जानते हैं और जान भी नहीं सकते हैं क्योंकि बिना रामकृपा के जानना भी दुष्कर और असम्भव है--- *"जेहि जानहु सो देहि जनाई l"* सोच रहा था यदि--- *"करहिं आहार साक फल कंदा सुमिरहिं ब्रम्ह सच्चिदानंदा"*---जैसे सिद्धांत का पालन किया होता तो नि:संदेह आज भारत तो क्या सम्पूर्ण विश्व केरोना जैसे वायरस से इतना भयभीत न होता l 
केरोना जैसे प्राण घातक वायरस से सुरक्षित रहने का एक ही शाश्वत साधन है रामत्व धारण करना, रामत्व की सानिध्यता में रहना, रामत्व को ही स्वजीवनाधार, आत्माधार और प्राणाधार बनाना--- *"करहिं आहार साक फल कंदा सुमिरहिं ब्रम्ह सच्चिदानंदा l"* मानवता की सानिध्यता में रहना l जिसे आज सम्पूर्ण विश्व मान रहा है l क्या विचार हैं आपके?
*🙏🚩जय सियाराम जय श्री परशुराम*


                   आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
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Monday, March 16, 2020

सम्पूर्ण महाभारत कथा !

 

सम्पूर्ण महाभारत कथा !

 महाभारत हिंदू संस्कृति की एक अमूल्य धरोहर है। शास्त्रों में इसे पांचवां वेद भी कहा गया है। इसके रचयिता महर्षि कृष्णद्वैपायन वेदव्यास हैं। महर्षि वेदव्यास ने इस ग्रंथ के बारे में स्वयं कहा है- यन्नेहास्ति न कुत्रचित्। अर्थात जिस विषय की चर्चा इस ग्रंथ में नहीं की गई है, उसकी चर्चा अन्यत्र कहीं भी उपलब्ध नहीं है। श्रीमद्भागवतगीता जैसा अमूल्य रत्न भी इसी महासागर की देन है।

महाभारत की रचना महर्षि कृष्णद्वैपायन वेदव्यास ने की है, लेकिन इसका लेखन भगवान श्रीगणेश ने किया है। इस ग्रंथ में चंद्रवंश का वर्णन है। महाभारत में न्याय, शिक्षा, चिकित्सा, ज्योतिष, युद्धनीति, योगशास्त्र, अर्थशास्त्र, वास्तुशास्त्र, शिल्पशास्त्र, कामशास्त्र, खगोलविद्या तथा धर्मशास्त्र का भी विस्तार से वर्णन किया गया हैं। यह महाकाव्य ‘जय’, ‘भारत’ और ‘महाभारत’ इन तीन नामों से प्रसिद्ध है।

इस ग्रंथ में कुल मिलाकर एक लाख श्लोक हैं, इसलिए इसे शतसाहस्त्री संहिता भी कहा जाता है। यह ग्रंथ स्मृति वर्ग में आता है। 

इसमें कुल 18 पर्व हैं जो इस प्रकार हैं- आदिपर्व, सभा पर्व, वनपर्व, विराट पर्व, उद्योग पर्व, भीष्म पर्व, द्रोण पर्व, कर्ण पर्व, शल्य पर्व, सौप्तिक पर्व, स्त्री पर्व, शांति पर्व, अनुशासन पर्व, आश्वमेधिक पर्व, आश्रमवासिक पर्व, मौसल पर्व, महाप्रास्थनिक पर्व व स्वर्गारोहण पर्व। आइए इस लेख में हम इन 18 पर्वों के माध्यम से जानते है सम्पूर्ण महाभारत।

1. आदिपर्व : - चंद्रवंश में शांतनु नाम के प्रतापी राजा हुए। शांतनु का विवाह देवी गंगा से हुआ। शांतनु व गंगा के पुत्र देवव्रत (भीष्म) हुए। अपने पिता की प्रसन्नता के लिए देवव्रत ने उनका विवाह सत्यवती से करवा दिया और स्वयं आजीवन ब्रह्मचारी रहने की प्रतिज्ञा कर ली। देवव्रत की इस भीषण प्रतिज्ञा के कारण ही उन्हें भीष्म कहा गया। शांतनु को सत्यवती से दो पुत्र हुए- चित्रांगद व विचित्रवीर्य। राजा शांतनु की मृत्यु के बाद चित्रांगद राजा बने। चित्रांगद के बाद विचित्रवीर्य गद्दी पर बैठे। विचित्रवीर्य का विवाह अंबिका एवं अंबालिका से हुआ। अंबिका से धृतराष्ट्र तथा अंबालिका से पांडु पैदा हुए। धृतराष्ट्र जन्म से अंधे थे, इसलिए पांडु को राजगद्दी पर बिठाया गया।

धृतराष्ट्र का विवाह गांधारी से तथा पांडु का विवाह कुंती व माद्री से हुआ। धृतराष्ट्र से गांधारी को सौ पुत्र हुए। इनमें सबसे बड़ा दुर्योधन था। पांडु को कुंती से युधिष्ठिर, भीम, अर्जुन तथा माद्री से नकुल व सहदेव नामक पुत्र हुए। असमय पांडु की मृत्यु होने पर धृतराष्ट्र को राजा बनाया गया। कौरव (धृतराष्ट्र के पुत्र) तथा पांडव (पांडु के पुत्र) को द्रोणाचार्य ने शस्त्र विद्या सिखाई। एक बार जब सभी राजकुमार शस्त्र विद्या का प्रदर्शन कर रहे थे, तब कर्ण (यह कुंती का सबसे बड़ा पुत्र था, जिसे कुंती ने पैदा होते ही नदी में बहा दिया था।) ने अर्जुन से प्रतिस्पर्धा करनी चाही, लेकिन सूतपुत्र होने के कारण उसे मौका नहीं दिया गया। तब दुर्योधन ने उसे अंगदेश का राजा बना दिया।

एक बार दुर्योधन ने पांडवों को समाप्त करने के उद्देश्य से लाक्षागृह का निर्माण करवाया। दुर्योधन ने षड्यंत्रपूर्वक पांडवों को वहां भेज दिया। रात के समय दुर्योधन ने लाक्षागृह में आग लगवा दी, लेकिन पांडव वहां से बच निकले। जब पांडव जंगल में आराम कर रहे थे, तब हिंडिब नामक राक्षस उन्हें खाने के लिए आया, लेकिन भीम ने उसका वध कर दिया। हिंडिब की बहन हिडिंबा भीम पर मोहित हो गई। भीम ने उसके साथ विवाह किया। हिडिंबा को भीम से घटोत्कच नामक पुत्र हुआ। 

एक बार पांडव घूमते-घूमते पांचाल देश के राजा द्रुपद की पुत्री द्रौपदी के स्वयंवर में गए। यहां अर्जुन ने स्वयंवर जीत कर द्रौपदी का वरण किया। जब अर्जुन द्रौपदी को अपनी माता कुंती के पास ले गए तो उन्होंने बिना देखे ही कह दिया कि पांचों भाई आपस में बांट लो। तब श्रीकृष्ण ने कहने पर पांचों भाइयों ने द्रौपदी से विवाह किया।

जब भीष्म, विदुर आदि को पता चला कि पांडव जीवित हैं तो उन्हें वापस हस्तिनापुर बुलाया गया। यहां आकर पांडवों ने अपना अलग राज्य बसाया, जिसका नाम इंद्रप्रस्थ रखा। एक बार नियम भंग होने के कारण अर्जुन को 12 वर्ष के वनवास पर जाना पड़ा।

वनवास के दौरान अर्जुन ने नागकन्या उलूपी, मणिपुर की राजकुमारी चित्रांगदा व श्रीकृष्ण की बहन सुभद्रा से विवाह किया। अर्जुन को सुभद्रा से अभिमन्यु तथा द्रौपदी से पांडवों को पांच पुत्र हुए। वनवास पूर्ण कर अर्जुन जब पुन: इंद्रप्रस्थ पहुंचे तो सभी बहुत प्रसन्न हुए। अर्जुन व श्रीकृष्ण के कहने पर ही मयासुर नामक दैत्य ने इंद्रप्रस्थ में एक सुंदर सभा भवन का निर्माण किया।

2. सभा पर्व : - मयासुर द्वारा निर्मित सभा भवन बहुत ही सुंदर व विचित्र था। एक बार नारद मुनि युधिष्ठिर के पास आए और उन्हें राजसूय यज्ञ करने की सलाह दी। युधिष्ठिर ने ऐसा ही किया। भीम, अर्जुन, नकुल और सहदेव चारों दिशाओं में गए तथा सभी राजाओं को युधिष्ठिर की अधीनता स्वीकार करने के लिए विवश किया। इसके बाद युधिष्ठिर ने समारोह पूर्वक राजसूय यज्ञ किया। इस समारोह में श्रीकृष्ण ने शिशुपाल का वध कर दिया। युधिष्ठिर का ऐश्वर्य देखकर दुर्योधन के मन में ईष्र्या होने लगी। दुर्योधन ने पांडवों का राज-पाठ हथियाने के उद्देश्य से उन्हें हस्तिनापुर जुआ खेलने के लिए बुलाया।

पांडव जुए में अपना राज-पाठ व धन आदि सबकुछ हार गए। इसके बाद युधिष्ठिर स्वयं के साथ अपने भाइयों व द्रौपदी को भी हार गए। भरी सभा में दु:शासन द्रौपदी को बालों से पकड़कर लाया और उसके वस्त्र खींचने लगा। किंतु श्रीकृष्ण की कृपा से द्रौपदी की लाज बच गई। द्रौपदी का अपमान देख भीम ने दु:शासन के हाथ उखाड़ कर उसका खून पीने और दुर्योधन की जंघा तोडऩे की प्रतिज्ञा की। यह देख धृतराष्ट्र डर गए और उन्होंने पांडवों को कौरवों के दासत्व से मुक्त कर दिया। इसके बाद धृतराष्ट्र ने पांडवों को उनका राज-पाठ भी लौटा दिया।

इसके बाद दुर्योधन ने पांडवों को दोबारा जुआ खेलने के लिए बुलाया। इस बार शर्त रखी कि जो जुए में हारेगा, वह अपने भाइयों के साथ तेरह वर्ष वन में बिताएगा, जिसमें अंतिम वर्ष अज्ञातवास होगा। इस बार भी दुर्योधन की ओर से शकुनि ने पासा फेंका तथा युधिष्ठिर को हरा दिया। शर्त के अनुसार पांडव तेरह वर्ष वनवास जाने के लिए विवश हुए और राज्य भी उनके हाथ से चला गया।

3. वन पर्व : - जुए की शर्त के अनुसार युधिष्ठिर को अपने भाइयों के साथ बारह वर्ष का वनवास तथा एक वर्ष के अज्ञातवास पर जाना पड़ा। पांडव वन में अपना जीवन बिताने लगे। वन में ही व्यासजी पांडवों से मिले तथा अर्जुन को दिव्यास्त्र प्राप्त करने के लिए कहा। अर्जुन ने भगवान शिव से पाशुपास्त्र तथा अन्य देवताओं से भी दिव्यास्त्र प्राप्त किए। इसके लिए अर्जुन स्वर्ग भी गए। यहां किसी बात पर क्रोधित होकर उर्वशी नामक अप्सरा ने अर्जुन को नपुंसक होने का श्राप दे दिया।

तब इंद्र ने कहा कि अज्ञातवास के समय यह श्राप तुम्हारे लिए वरदान साबित होगा। इधर युधिष्ठिर आदि पांडव तीर्थयात्रा करते हुए बदरिका आश्रम आकर रहने लगे। यहीं गंधमादन पर्वत पर भीम की भेंट हनुमानजी से हुई। हनुमानजी ने प्रसन्न होकर भीम को वरदान दिया कि युद्ध के समय वे अर्जुन के रथ की ध्वजा पर बैठकर शत्रुओं को डराएंगे।

कुछ दिनों बाद अर्जुन स्वर्ग से लौट आए। एक दिन जब द्रौपदी आश्रम में अकेली थी, तब राजा जयद्रथ (दुर्योधन की बहन दु:शला का पति) उसे बलपूर्वक उठा ले गया। पांडवों को जब पता चला तो उन्होंने उसे पकड़ लिया। जयद्रथ को दंड देने के लिए भीम ने उसका सिर मूंड दिया व पांच चोटियां रख कर छोड़ दिया।

एक बार यमराज ने पांडवों की परीक्षा ली। यमराज ने यक्ष बन कर भीम, अर्जुन, नकुल व सहदेव से अपने प्रश्नों के उत्तर जानने चाहे, लेकिन अभिमान वश इनमें से किसी ने भी यमराज के प्रश्नों के उत्तर नहीं दिए। जिसके कारण यमराज ने इन सभी को मृतप्राय: कर दिया। अंत में युधिष्ठिर ने यमराज के सभी प्रश्नों के उत्तर दिए। प्रसन्न होकर यमराज ने सभी को पुनर्जीवित कर दिया।

4. विराट पर्व : - 12 वर्ष के वनवास के बाद पांडवों ने अज्ञातवास बिताने के लिए विराट नगर में रहने की योजना बनाई। सबसे पहले पांडवों ने अपने शस्त्र नगर के बाहर एक विशाल वृक्ष पर छिपा दिए। युधिष्ठिर राजा विराट के सभासद बन गए। भीम रसोइए के रूप में विराट नगर में रहने लगे। नकुल घोड़ों को देख-रेख करने लगे तथा सहदेव गायों की। अर्जुन बृहन्नला बनकर राजा विराट की पुत्री उत्तरा को नृत्य की शिक्षा देने लगे। द्रौपदी दासी बनकर राजा विराट की पत्नी की सेवा करने लगी।

राजा विराट का साला कीचक द्रौपदी का रूप देखकर उस पर मोहित हो गया और उसके साथ दुराचार करना चाहा। प्रतिशोध स्वरूप भीम ने षड्यंत्रपूर्वक उसका वध कर दिया। एक बार कौरवों ने विराट नगर पर हमले की योजना बनाई। पहले त्रिगर्तदेश के राजा सुशर्मा ने विराट नगर पर हमला किया। राजा विराट जब उससे युद्ध करने चला गया, उसी समय कौरवों ने भी विराट नगर पर हमला कर दिया। तब राजा विराट का पुत्र उत्तर बृहन्नला (अर्जुन) को सारथी बनाकर युद्ध करने आया।

उत्तर ने जब कौरवों की सेना देखी तो वह डर कर भागने लगा। उस समय अर्जुन ने उसे सारथी बनाया और स्वयं युद्ध किया। देखते ही देखते अर्जुन ने कौरवों को हरा दिया। तब तक पांडवों का अज्ञातवास समाप्त हो चुका था। अगले दिन सभी पांडव अपने वास्तविक स्वरूप में राजा विराट से मिले। पांडवों से मिलकर राजा विराट बहुत प्रसन्न हुए। राजा विराट ने अपनी पुत्री का विवाह अर्जुन के पुत्र अभिमन्यु से करवा दिया।

5. उद्योग पर्व : - अज्ञातवास के बाद जब पांडव अपने वास्तविक स्वरूप में आए तो श्रीकृष्ण आदि सभी ने मिलकर ये निर्णय लिया कि शर्त के अनुसार अब कौरवों का पांडवों का राज्य लौटा देना चाहिए। तब पांडवों ने अपना एक दूत हस्तिनापुर भेजा, लेकिन दुर्योधन ने राज्य देने से इनकार कर दिया। भीष्म, द्रोणाचार्य आदि ने भी दुर्योधन को समझाने का प्रयास किया, लेकिन वह नहीं माना।

तब पांडवों ने श्रीकृष्ण को अपना दूत बना कर भेजा, लेकिन दुर्योधन ने उनका भी अपमान कर दिया। जब कौरव व पांडवों में युद्ध होना तय हो गया तब पांडवों ने अपने सेनापति धृष्टद्युम्न (द्रौपदी का भाई) को बनाया। दुर्योधन ने अपना सेनापति पितामह भीष्म को नियुक्त किया। कौरव व पांडवों की सेनाएं कुरुक्षेत्र में आ गईं।

भीष्म पितामह ने दुर्योधन को बताया कि पांडवों की सेना में शिखंडी नाम का जो योद्धा है वह जन्म के समय एक स्त्री था इसलिए मैं उसके साथ युद्ध नहीं करूंगा। तब भीष्म पितामह ने ये भी बताया कि शिखंडी पूर्व जन्म में अंबा नामक राजकुमारी थी, जिसे मैं बलपूर्वक हर लाया था। उसी ने बदला लेने के उद्देश्य से पुन: जन्म लिया है।

6. भीष्म पर्व : - जब युद्ध प्रारंभ होने वाला था, उस समय शत्रुओं के दल में अपने परिजनों को देखकर अर्जुन हताश हो गए। तब श्रीकृष्ण ने उसे गीता का उपदेश दिया और अपना धर्म की रक्षा के लिए युद्ध करने के लिए प्रेरित किया। देखते-ही देखते कौरव व पांडवों में घमासान युद्ध छिड़ गया। भीष्म लगातार 9 दिनों तक पांडव सेना का संहार करते रहे।

तब श्रीकृष्ण ने पांडवों से कहा कि भीष्म की मृत्यु असंभव है इसलिए उन्हें युद्ध से हटाने का उपाय वे स्वयं ही बता सकते हैं। पांडवों के पूछने पर भीष्म ने बताया कि शिखंडी अगर मुझसे युद्ध करने आया तो मैं उस पर शस्त्र नहीं चलाऊंगा।

दसवें दिन के युद्ध में शिखंडी पांडवों की ओर से भीष्म पितामह के सामने आकर डट गया, जिसे देखते ही भीष्म ने अपने अस्त्रों का त्याग कर दिया। श्रीकृष्ण के कहने पर शिखंडी की आड़ लेकर अर्जुन ने अपने बाणों से भीष्म को घायल कर दिया।

अत्यधिक घायल होने के कारण भीष्म अपने रथ से नीचे गिर पड़े। शरीर में धंसे तीर ही उनके लिए शय्या बन गए। जब भीष्म ने देखा कि इस समय सूर्य दक्षिणायन है तो उन्हें प्राण नहीं त्यागे और तीरों की शय्या पर ही सूर्य के उत्तरायण होने की प्रतीक्षा करने लगे।

7. द्रोण पर्व : - भीष्म पितामह के बाद दुर्योधन ने द्रोणाचार्य को अपनी सेना का सेनापति नियुक्त किया। द्रोणाचार्य ने युधिष्ठिर को जीवित पकडऩे के योजना बनाई। इसके लिए द्रोणाचार्य ने चक्रव्यूह की रचना की और अर्जुन को युद्धभूमि से दूर ले गए। अर्जुन का पुत्र अभिमन्यु चक्रव्यूह में घुस गया और वीरतापूर्वक लड़ते-लड़ते मृत्यु को प्राप्त हुआ।

तब यह बात अर्जुन को पता चली तो वह बहुत क्रोधित हुआ और उसने जयद्रथ को मारने की प्रतिज्ञा की क्योंकि जयद्रथ ने अभिमन्यु के चक्रव्यूह में प्रवेश करने के बाद उसका मार्ग बंद कर दिया था। युद्ध के चौदहवें दिन अर्जुन ने अपनी प्रतिज्ञा पूर्ण करते हुए जयद्रथ का वध कर दिया। भीम का पुत्र घटोत्कच भी अपनी माया से युद्ध करते हुए कौरवों का विनाश करने लगा। जब दुर्योधन ने देखा कि यदि घटोत्कच को रोका न गया तो ये आज ही कौरव सेना को हरा देगा, तब उसने कर्ण से उसे रोकने के लिए कहा।

कर्ण ने अपनी दिव्य शक्ति, जो उसने अर्जुन के वध के लिए बचा रखी थी, का प्रहार घटोत्कच पर कर उसका वध कर दिया। युद्ध के पंद्रहवें दिन धृष्टद्युम्न ने षड्यंत्रपूर्वक द्रोणाचार्य का वध कर दिया। जब यह बात अश्वत्थामा को पता चली तो उसने नारायण अस्त्र का प्रहार किया, लेकिन श्रीकृष्ण के कारण पांडव बच गए।

8. कर्ण पर्व : - द्रोणाचार्य के बाद दुर्योधन ने कर्ण को सेनापति बनाया। दो दिनों तक कर्ण ने पराक्रमपूर्वक पांडवों की सेना का विनाश किया। सत्रहवे दिन कर्ण राजा शल्य को अपना सारथि बना कर युद्ध करने आया। कर्ण जब अर्जुन से युद्ध कर रहा था उस समय भीम कौरव सेना का नाश कर रहा था। भीम ने अपनी प्रतिज्ञा पूरी करते हुए दु:शासन के दोनों हाथ उखाड़ दिए।

यह देख कर्ण ने युधिष्ठिर को घायल कर दिया। जब यह बात अर्जुन को पता चली तो वह कर्ण से युद्ध करने आए। अर्जुन और कर्ण के बीच भयंकर युद्ध होने लगा। तभी अचानक कर्ण के रथ का पहिया जमीन में धंस गया। जब कर्ण अपने रथ का पहिया जमीन से निकालने के लिए उतरे, उसी समय अर्जुन ने उनका वध कर दिया।

9. शल्य पर्व : - कर्ण की मृत्यु के बाद कृपाचार्य ने दुर्योधन को पांडवों से संधि करने के लिए समझाया, लेकिन वह नहीं माना। अगले दिन दुर्योधन ने राजा शल्य को सेनापति बनाया। राजा शल्य सेनापति बनते ही पांडवों की सेना पर टूट पड़े। यह युद्ध का 18वां दिन था। राजा शल्य ने युधिष्ठिर को बीच भयंकर युद्ध हुआ। अंत में युधिष्ठिर ने राजा शल्य का वध कर दिया।

यह देख कौरव सेना भागने लगी। उसी समय सहदेव ने शकुनि तथा उसके पुत्र उलूक का वध कर दिया। यह देख दुर्योधन रणभूमि से भाग कर दूर एक सरोवर में जाकर छिप गया। पांडवों को जब पता चला कि दुर्योधन सरोवर में छिपा है तो उन्होंने जाकर उसे युद्ध के लिए ललकारा। दुर्योधन और भीम में भयंकर युद्ध हुआ। अंत में भीम ने दुर्योधन को पराजित कर दिया और मरणासन्न अवस्था में छोड़कर वहां से चले गए।

उस समय कौरवों के केवल तीन ही महारथी बचे थे-अश्वत्थामा, कृपाचार्य और कृतवर्मा। संध्या के समय जब उन्हें पता चला कि दुर्योधन मरणासन्न अवस्था में सरोवर के किनारे पड़े हैं, तो वे तीनों वहां पहुंचे। दुर्योधन उन्हें देखकर अपने अपमान से क्षुब्ध होकर विलाप कर रहा था। अश्वत्थामा ने प्रतिज्ञा की कि मैं चाहे जैसे भी हो, पांडवों का वध अवश्य करूंगा। दुर्योधन ने वहीं अश्वत्थामा को सेनापति बना दिया।

10. सौप्तिक पर्व : - अश्वत्थामा, कृपाचार्य व कृतवर्मा रात के अंधेरे में पांडवों के शिविर में गए, लेकिन उन्हें ये नहीं पता था कि उस समय पांडव अपने शिविर में नहीं हैं। रात में उचित अवसर देखकर अश्वत्थामा हाथ में तलवार लेकर पांडवों के शिविर में घुस गया, उसने कृतवर्मा और कृपाचार्य से कहा कि यदि कोई शिविर से जीवित निकले तो तुम उसका वध कर देना। अश्वत्थामा ने धृष्टद्युम्न, शिखंडी, उत्तमौजा आदि वीरों के साथ द्रौपदी के पांचों पुत्रों का भी वध कर दिया और शिविर में आग लगा दी।

जब यह बात अश्वत्थामा ने जाकर दुर्योधन को बताई तो वह उसके मन को शांति मिली और तभी उसके प्राण पखेरु उड़ गए। इस प्रकार दुर्योधन का अंत हो गया। जब पांडवों को पता चला कि अश्वत्थामा ने छल पूर्वक सोते हुए हमारे पुत्रों व परिजनों का वध कर दिया है तो उन्हें बहुत क्रोध आया। पांडव अश्वत्थामा को ढूंढने निकल पड़े। अश्वत्थामा को ढूंढते-ढूंढते पांडव महर्षि व्यास के आश्रम तक आ गए। तभी उन्हें यहां अश्वत्थामा दिखाई दिया। पांडवों को आता देख अश्वत्थामा ने ब्रह्मास्त्र का प्रयोग किया।

उससे बचने के लिए अर्जुन ने भी ब्रह्मास्त्र चलाया। दोनों अस्त्रों को टकराव से सृष्टि का नाश होने लगा। तभी महर्षि वेदव्यास ने अर्जुन और अश्वत्थामा को अपने-अपने शस्त्र लौटाने के लिए कहा। अर्जुन ने ऐसा ही किया किंतु अश्वत्थामा को अस्त्र लौटाने का विद्या नहीं आती थी। तब उसने अपने अस्त्र की दिशा बदल कर अभिमन्यु की पत्नी उत्तरा के गर्भ की ओर कर दी। ताकि पांडवों के वंश का नाश हो जाए। तब श्रीकृष्ण ने अश्वत्थामा को सदियों तक पृथ्वी पर भटकते रहने का श्राप दिया और उसके मस्तक की मणि निकाल ली।

11. स्त्री पर्व : - जब कौरवों की हार और दुर्योधन की मृत्यु के बारे में धृतराष्ट्र, गांधारी आदि को पता चला तो हस्तिनापुर के महल में शोक छा गया। युद्ध में मृत्यु को प्राप्त वीरों की पत्नियां बिलख-बिलख कर रोने लगी। विदुर तथा संजय ने राजा धृतराष्ट्र को सांत्वना दी। अपने पुत्रों का संहार देखकर धृतराष्ट्र बेहोश हो गए। तब महर्षि वेदव्यास ने आकर उन्हें समझाया और सांत्वना प्रदान की। विदुरजी के कहने पर धृतराष्ट्र, गांधारी आदि कुरुकुल की स्त्रियां कुरुक्षेत्र चली गईं।

कुरुक्षेत्र में आकर श्रीकृष्ण ने धृतराष्ट्र को समझाया तथा पांडव भी उनसे मिलने आए। धृतराष्ट्र ने कहा कि वह भीम को गले लगाना चाहते हैं जिसने अकेले ही मेरे पुत्रों को मार दिया। श्रीकृष्ण ने समझ लिया कि धृतराष्ट्र के मन में भीम के प्रति द्वेष है। इसलिए उन्होंने पहले ही भीम की लोहे की मूर्ति सामने खड़ी कर दी। धृतराष्ट्र ने उस मूर्ति को हृदय से लगाया तथा इतनी ज़ोर से दबाया कि वह चूर्ण हो गई। धृतराष्ट्र भीम को मरा समझकर रोने लगे, तब श्रीकृष्ण ने कहा कि वह भीम नहीं था, भीम की मूर्ति थी। यह जानकर धृतराष्ट्र बड़े लज्जित हुए।

श्रीकृष्ण पांडवों के साथ गांधारी के पास पहुंचे। वह दुर्योधन के शव से लिपट-लिपट कर रो रही थी। गांधारी ने श्रीकृष्ण को शाप दिया कि जिस तरह तुमने हमारे वंश का नाश कराया है, उसी तरह तुम्हारा भी परिवार नष्ट हो जाएगा। धृतराष्ट्र की आज्ञा से कौरव तथा पांडव वंश के सभी मृतकों का दाह-संस्कार कराया।

12. शान्ति पर्व : - मृतकों का अंतिम संस्कार करने के बाद युधिष्ठिर आदि सभी एक महीने तक गंगा तट पर ही रुके। इसके बाद सर्वसम्मति से युधिष्ठिर का राज्याभिषेक किया गया।
राज्याभिषेक होने के बाद युधिष्ठिर ने अपने भाइयों को अलग-अलग दायित्व दिए तथा विदुर, संजय और युयुत्सु को धृतराष्ट्र की सेवा में रहने के लिए कहा। इसके बाद श्रीकृष्ण युधिष्ठिर को बाणों की शय्या पर लेटे भीष्म पितामह के पास ले गए। यहां भीष्म पितामह ने युधिष्ठिर के धर्म, राजनीति, राजकार्य व धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष आदि जुड़े अनेक प्रश्नों के उत्तर दिए।

13. अनुशासन पर्व : - इस पर्व में भी भीष्म पितामह ने युधिष्ठिर को न्यायपूर्वक शासन करने का उपदेश दिया। सूर्य के उत्तरायण होने के बाद भीष्म अपनी इच्छा से मृत्यु का वरण करते हैं। पांडव पूरे विधि-विधान से भीष्म पितामह का अंतिम संस्कार करते हैं पुन: हस्तिनापुर लौट आते हैं।

14. आश्वमेधिक पर्व : - पितामह भीष्म की मृत्यु से युधिष्ठिर जब बहुत व्याकुल हो गए, तब महर्षि वेदव्यास युधिष्ठिर को अश्वमेध यज्ञ करने की सलाह देते हैं। तब युधिष्ठिर कहते हैं कि इस समय यज्ञ के लिए मेरे पास पर्याप्त धन नहीं है, तब महर्षि वेदव्यास ने बताया कि सत्ययुग में राजा मरुत्त थे। उनका धन आज भी हिमालय पर रखा है, यदि तुम वह धन ले आओ तो अश्वमेध यज्ञ कर सकते हो।

युधिष्ठिर ऐसा ही करने का निर्णय करते हैं। शुभ मुहूर्त देखकर युधिष्ठिर अपने भाइयों व सेना के साथ राजा मरुत्त का धन लेने हिमालय जाते हैं। जब पांडव धन ला रहे होते हैं, उसी समय अभिमन्यु की पत्नी उत्तरा एक मृत शिशु को जन्म देती है। जब यह बात श्रीकृष्ण को पता चलती है तो वह उस मृत शिशु को जीवित कर देते हैं। श्रीकृष्ण उस बालक का नाम परीक्षित रखते हैं।

जब पांडव धन लेकर लौटते हैं और उन्हें परीक्षित के जन्म का समाचार मिलता है तो वे बहुत प्रसन्न होते हैं। इसके बाद राजा युधिष्ठिर समारोहपूर्वक अश्वमेध यज्ञ प्रारंभ करते हैं। युधिष्ठिर अर्जुन को यज्ञ के घोड़े का रक्षक नियुक्त करते हैं। अंत में बिना किसी रूकावट के राजा युधिष्ठिर का अश्वमेध यज्ञ पूर्ण होता है।

15. आश्रमवासिक पर्व : - लगभग 15 वर्षों तक युधिष्ठिर के साथ रहने के बाद धृतराष्ट्र के मन में वैराग्य की उत्पत्ति होती है। तब धृतराष्ट्र के साथ गांधारी, कुंती, विदुर व संजय भी वन में तप करने चले जाते हैं। वन में रहते हुए धृतराष्ट्र, गांधारी व कुंती घोर तप करते हैं और विदुर तथा संजय इनकी सेवा करते थे। बहुत समय बीतने पर राजा युधिष्ठिर सपरिवार धृतराष्ट्र, गांधारी व अपनी माता कुंती से मिलने आते हैं। उसी समय वहां महर्षि वेदव्यास भी आते हैं। महर्षि वेदव्यास अपने तपोबल से एक रात के लिए युद्ध में मारे गए सभी वीरों को जीवित करते हैं।

रात भर अपने परिजनों के साथ रहकर वे सभी पुन: अपने-अपने लोकों में लौट जाते हैं। कुछ दिन वन में रहकर युधिष्ठिर आदि सभी पुन: हस्तिनापुर लौट आते हैं। इस घटना के करीब दो वर्ष बाद नारद मुनि युधिष्ठिर के पास आते हैं और बताते हैं कि धृतराष्ट्र, गांधारी व कुंती की मृत्यु जंगल में लगी आग के कारण हो गई है। यह सुनकर पांडवों को बहुत दुख होता है और वे धृतराष्ट्र, गांधारी व कुंती की आत्मशांति के लिए तर्पण आदि करते हैं।

16. मौसल पर्व : --एक दिन महर्षि विश्वामित्र, कण्व आदि ऋषि द्वारिका आते हैं। वहां श्रीकृष्ण के पुत्र व अन्य युवक उनका अपमान कर देते हैं। क्रोधित होकर मुनि यदुवंशियों का नाश होने का श्राप देते हैं। एक दिन जब सभी यदुवंशी प्रभास क्षेत्र में एकत्रित होते हैं, तब वहां वे आपस में ही लड़कर मर जाते हैं। बलराम भी योगबल से अपना शरीर त्याग देते हैं। तब श्रीकृष्ण वन में एक पेड़ के नीचे बैठे होते हैं, तब एक शिकारी उनके पैर पर बाण चला देता है, जिससे श्रीकृष्ण भी शरीर त्याग कर स्वधाम चले जाते हैं।

जब यह बात अर्जुन को पता चलती है तो वह द्वारिका आते हैं और यदुवंशियों के परिवार को अपने साथ हस्तिनापुर ले जाते हैं। मार्ग में उन पर लुटेरे हमला कर देते हैं और बहुत सा धन व स्त्रियों को अपने साथ ले जाते हैं। यह देखकर अर्जुन बहुत लज्जित होते हैं। जब अर्जुन ये बात जाकर महर्षि वेदव्यास को बताते हैं तो वे पांडवों को परलोक यात्रा पर जाने के लिए कहते हैं।

17. महाप्रास्थानिक पर्व : --श्रीकृष्ण की मृत्यु के बाद पांडव भी अत्यंत उदासीन रहने लगे तथा उनके मन में वैराग्य उत्पन्न हो गया। उन्होंने हिमालय की यात्रा करने का निश्चय किया। अभिमन्यु के पुत्र परीक्षित को राजगद्दी सौंपकर युधिष्ठिर अपने चारों भाइयों और द्रौपदी के साथ चले गए तथा हिमालय पहुंचे। उनके साथ एक कुत्ता भी था। कुछ दूर चलने पर द्रौपदी गिर पड़ी। इसके बाद नकुल, सहदेव, अर्जुन व भीम भी गिर गए। युधिष्ठिर तथा वह कुत्ता आगे बढ़ते रहे।

युधिष्ठिर थोड़ा आगे बढ़े ही थे कि स्वयं देवराज इंद्र अपने रथ पर सवार होकर युधिष्ठिर को सशरीर स्वर्ग ले जाने आए। तब युधिष्ठिर ने कहा कि यह कुत्ता भी मेरे साथ यहां तक आया है। इसलिए यह भी मेरे साथ स्वर्ग जाएगा। देवराज इंद्र कुत्ते को अपने साथ ले जाने को तैयार नहीं हुए तो युधिष्ठिर ने भी स्वर्ग जाने से इनकार कर दिया। युधिष्ठिर को अपने धर्म में स्थित देख वह यमराज अपने वास्तविक स्वरूप में आ गए (कुत्ते के रूप में यमराज ही युधिष्ठिर के साथ थे)। इस प्रकार देवराज इंद्र युधिष्ठिर को सशरीर स्वर्ग ले गए।

18. स्वर्गारोहण पर्व : -  देवराज इंद्र युधिष्ठिर को स्वर्ग ले गए, तब वहां उन्हें दुर्योधन तो दिखाई दिया, लेकिन अपने भाई नजर नहीं आए। तब युधिष्ठिर ने इंद्र से कहा कि मैं वहीं जाना चाहता हूं, जहां मेरे भाई हैं। तब इंद्र ने उन्हें एक बहुत ही दुर्गम स्थान पर भेज दिया। वहां जाकर युधिष्ठिर ने देखा कि भीम, अर्जुन, नकुल, सहदेव व द्रौपदी वहां नरक में हैं तो उन्होंने भी उसी स्थान पर रहने का निश्चय किया। तभी वहां देवराज इंद्र आते हैं और बताते हैं कि तुमने अश्वत्थामा के मरने की बात कहकर छल से द्रोणाचार्य को उनके पुत्र की मृत्यु का विश्वास दिलाया था।

इसी के परिणाम स्वरूप तुम्हें भी छल से ही कुछ देर नरक देखना पड़ा। इसके बाद युधिष्ठिर देवराज इंद्र के कहने पर गंगा नदी में स्नान कर, अपना शरीर त्यागते हैं और इसके बाद उस स्थान पर जाते हैं, जहां उनके चारों भाई, कर्ण, भीष्म, धृतराष्ट्र, द्रौपदी आदि आनंदपूर्वक विराजमान थे (वह भगवान का परमधाम था)। युधिष्ठिर को वहां भगवान श्रीकृष्ण के दर्शन होते हैं। इस प्रकार महाभारत कथा का अंत होता है।
         
                  आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
                  मुंगेली छत्तीसगढ़
    ८१२००३२८३४-/-७८२८६५७०५७

भगवान शब्द की परिभाषा क्या है ?

 
भगवान  शब्द की परिभाषा क्या है ? 

इसे जानने के लिए हमें उस शब्द पर विचार धारा करना है,उसमें प्रकृति और प्रत्यय रूप 2 शब्द हैं–भग + वान् ,भग का अर्थ विष्णु पुराण ,६/५/७४ में बताया गया हैं:

“ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ।।”

अर्थात सम्पूर्ण ऐश्वर्य , वीर्य ( जगत् को धारण करने की शक्ति विशेष ) , यश ,श्री ,सारा ज्ञान , और परिपूर्ण वैराग्य के समुच्चय को भग कहते हैं. इस तरह से भगवान शब्द से तात्पर्य हुआ उक्त छह गुणवाला, और कई शब्दों में ये6 गुण जिसमे हमेशा रहते हैं, उन्हें भगवान कहते हैं,

भगोस्ति अस्मिन् इति भगवान्,

यहाँ भग शब्द से मतुप् प्रत्यय नित्य सम्बन्ध बतलाने के लिए हुआ है .अथवा पूर्वोक्त 6 गुण जिसमे हमेशा रहते हैं, उन्हें भगवान् कहा जाता है मतुप् प्रत्यय नित्य योग (सम्बन्ध) बतलाने के लिए होता है – यह तथ्य वैयाकरण अच्छी तरह  से जानते है—

यदि भगवान शब्द को अक्षरश:  सन्धि विच्छेद करे तो: भ्+अ+ग्+अ+व्+आ+न्+अ

भ धोतक हैं भूमि तत्व का, अ से अग्नि तत्व सिद्द होता है. ग से गगन का भाव मानना चाहिये. वायू तत्व का उद्घोषक है वा (व्+आ) तथा न से नीर तत्व की सिद्दी माननी चाहिये. ऐसे पंचभूत सिद्द होते है. यानि कि यह पंच महाभोतिक शक्तिया ही भगवान है जो चेतना (शिव) से संयुक्त होने पर दृश्यमान होती हैं.

भगवान शब्द की अन्यत्र भी व्यांख्याये प्राप्त होती रहती  है जो सन्दर्भार्थ उल्लेखनीय हैं:

यही भगवान् उपनिषदों में ब्रह्म शब्द से अभिहित किये जाते हैं और यही सभी कारणों के कारण होते है। किन्तु इनका कारण कोई नही। ये सम्पूर्ण जगत या अनंतानंत ब्रह्माण्ड के कारण परब्रह्म कहे जाते है । इन्ही के लिये वस्तुतः भगवान् शब्द का प्रयोग होता है—

“शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि शब्द्यते । मैत्रेय भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ।।” – विष्णुपुराण ६/५/७२
यह भगवान् जैसा महान शब्द केवल परब्रह्म परमात्मा के लिए ही प्रयुक्त होता है ,अन्य के लिए नही

“एवमेष महाशब्दो मैत्रेय भगवानिति । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ।।”

इन परब्रह्म में ही यह भगवान् शब्द अपनी परिभाषा के अनुसार उनकी सर्वश्रेष्ठता और छहों गुणों को व्यक्त करता हुआ अभिधा शक्त्या प्रयुक्त होता है,लक्षणया नहीं । और अन्यत्र जैसे–भगवान् पाणिनि , भगवान् भाष्यकार आदि ।

इसी तथ्य का उद्घाटन विष्णु पुराण में किया गया है—
“तत्र पूज्यपदार्थोक्तिपरिभाषासमन्वितः । शब्दोयं नोपचारेण त्वन्यत्र ह्युपचारतः ।।”–६/५/७७,

ओर ये भगवान् अनेक गुण वाले हैं –ऐसा वर्णन भगवती श्रुति भी डिमडिम घोष से कर रही हैं–
“परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते स्वाभाविकी ज्ञानबलाक्रिया च”—श्वेताश्वतरोपनिषद , ६/८,

इन्हें जहाँ निर्गुण कहा गया है –निर्गुणं , निरञ्जनम् आदि,
उसका तात्पर्य इतना ही है कि भगवान् में प्रकृति के कोई गुण नहीं हैं । अर्थात सगुण श्रुतियों का अपमान होगा।

जो सर्वज्ञ –सभी वस्तुओं का ज्ञाता, तथा सभी वस्तुओं के आतंरिक रहस्यों का वेत्ता है । इसलिए वे प्रकृति –माया के गुणों से रहित होने के कारण निर्गुण और स्वाभाविक ज्ञान ,बल , क्रिया ,वात्सल्य ,कृपा ,करुणा आदि अनंत गुणों के आश्रय होने से सगुण भी हैं।

ऐसे भगवान् को ही परमात्मा परब्रह्म ,श्रीराम ,कृष्ण, नारायण,शि ,दुर्गा, सरस्वती आदि भिन्न भिन्न नामों से पुकारे जाते है । इसीलिये वेद वाक्य है कि ” एक सत्य तत्त्व भगवान् को विद्वान अनेक प्रकार से कहते हैं–
“एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति .”

ऐसे भगवान् की भक्ति करने वाले को भक्त कहते है । जैसे भक्त भगवान के दर्शन के लिए वयाकुल रहता है और उनका दर्शन करने भी जाता है । वैसे ही भगवान् भी भक्त के दर्शन हेतु जाते हैं | भगवान ध्रुव जी के दर्शन की इच्छा से मधुवन गए थे–
“मधोर्वनं भृत्यदिदृक्षया गतः “–भागवत पुराण ,४/९/१

जिस तरह  भक्त भगवान की भक्ति करता है वैसे ही भगवान् भी भक्तों की भक्ति करते हैं  इसीलिये उन्हे भक्तों की भक्ति करने वाला कहा गया है।

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             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
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भगवान परशुराम की पौराणिक कथा!

 
भगवान परशुराम की पौराणिक कथा!

*मैं जस बिप्र सुनावउँ तोही॥

पूर्वकाल में कन्नौज नामक नगर में गाधि नामक राजा राज्य करते थे। उनकी सत्यवती नाम की एक अत्यन्त रूपवती कन्या थी। 

राजा गाधि ने सत्यवती का विवाह भृगुनन्दन ऋषीक के साथ कर दिया। सत्यवती के विवाह के पश्चात वहाँ भृगु जी ने आकर अपने पुत्रवधू को आशीर्वाद दिया और उससे वर माँगने के लिये कहा। इस पर सत्यवती ने श्वसुर  को प्रसन्न देखकर उनसे अपनी माता के लिये एक पुत्र की याचना की। 

सत्यवती की याचना पर भृगु ऋषि ने उसे दो चरु पात्र देते हुये कहा कि जब तुम और तुम्हारी माता ऋतु स्नान कर चुकी हो तब तुम्हारी माँ पुत्र की इच्छा लेकर पीपल का आलिंगन करें और तुम उसी कामना को लेकर गूलर का आलिंगन करना। फिर मेरे द्वारा दिये गये इन चरुओं का सावधानी के साथ अलग अलग सेवन कर लेना। 

इधर जब सत्यवती की माँ ने देखा कि भृगु जी ने अपने पुत्रवधू को उत्तम सन्तान होने का चरु दिया है तो अपने चरु को अपनी पुत्री के चरु के साथ बदल दिया। 

इस प्रकार सत्यवती ने अपनी माता वाले चरु का सेवन कर लिया। योग शक्ति से भृगु जी को इस बात का ज्ञान हो गया और वे अपनी पुत्रवधू के पास आकर बोले कि पुत्री! तुम्हारी माता ने तुम्हारे साथ छल करके तुम्हारे चरु का सेवन कर लिया है। इसलिये अब तुम्हारी सन्तान ब्राह्मण होते हुये भी क्षत्रिय जैसा आचरण करेगी और तुम्हारी माता की सन्तान क्षत्रिय होकर भी ब्राह्मण जैसा आचरण करेगा।

 इस पर सत्यवती ने भृगु जी से विनती की कि आप आशीर्वाद दें कि मेरा पुत्र ब्राह्मण का ही आचरण करे, भले ही मेरा पौत्र क्षत्रिय जैसा आचरण करे। भृगु जी ने प्रसन्न होकर उसकी विनती स्वीकार कर ली। 

समय आने पर सत्यवती के गर्भ से जमदग्नि का जन्म हुआ। जमदग्नि अत्यन्त तेजस्वी थे। बड़े होने पर उनका विवाह प्रसेनजित की कन्या रेणुका से हुआ। 

रेणुका से उनके पाँच पुत्र हुये जिनके नाम थे रुक्मवान, सुखेण, वसु, विश्*वानस और परशुराम। वे भगवान विष्णु के आवेशावतार थे। पितामह भृगु द्वारा सम्पन्न नामकरण संस्कार के अनन्तर राम, जमदग्नि का पुत्र होने के कारण जामदग्न्य और शिवजी द्वारा प्रदत्त परशु धारण किये रहने के कारण वे परशुराम कहलाये। 

आरम्भिक शिक्षा महर्षि विश्वामित्र एवं ऋचीक के आश्रम में प्राप्त होने के साथ ही महर्षि ऋचीक से सारंग नामक दिव्य वैष्णव धनुष और ब्रह्मर्षि कश्यप से विधिवत अविनाशी वैष्णव मन्त्र प्राप्त हुआ। तदनन्तर कैलाश गिरिश्रृंग पर स्थित भगवान शंकर के आश्रम में विद्या प्राप्त कर विशिष्ट दिव्यास्त्र विद्युदभि नामक परशु प्राप्त किया। 

शिवजी से उन्हें श्रीकृष्ण का त्रैलोक्य विजय कवच, स्तवराज स्तोत्र एवं मन्त्र कल्पतरु भी प्राप्त हुए। चक्रतीर्थ में किये कठिन तप से प्रसन्न हो भगवान विष्णु ने उन्हें त्रेता में रामावतार होने पर तेजोहरण के उपरान्त कल्पान्त पर्यन्त तपस्यारत भूलोक पर रहने का वर दिया।

श्रीमद्भागवत में दृष्टान्त है कि गन्धर्वराज चित्ररथ को अप्सराओं के साथ विहार करता देख हवन हेतु गंगा तट पर जल लेने गई रेणुका आसक्त हो गयी और कुछ देर तक वहीं रुक गयीं। हवन काल व्यतीत हो जाने से क्रुद्ध मुनि जमदग्नि ने अपनी पत्नी के आर्य मर्यादा विरोधी आचरण एवं मानसिक व्यभिचार करने के दण्डस्वरूप सभी पुत्रों को माता रेणुका का वध करने की आज्ञा दी।

रुक्मवान, सुखेण, वसु और विश्*वानस ने माता के मोहवश अपने पिता की आज्ञा नहीं मानी, अन्य भाइयों द्वारा ऐसा दुस्साहस न कर पाने पर पिता के तपोबल से प्रभावित परशुराम ने उनकी आज्ञानुसार माता का शिरोच्छेद एवं उन्हें बचाने हेतु आगे आये अपने समस्त भाइयों का वध कर डाला।

 उनके इस कार्य से प्रसन्न जमदग्नि ने जब उनसे वर माँगने का आग्रह किया इस पर परशुराम बोले कि हे पिताजी! मेरी माता जीवित हो जाये और उन्हें अपने मरने की घटना का स्मरण न रहे। 

परशुराम जी ने यह वर भी माँगा कि मेरे अन्य चारों भाई भी पुनः चेतन हो जायें और मैं युद्ध में किसी से परास्त न होता हुआ दीर्घजीवी रहूँ। जमदग्नि जी ने परशुराम को उनके माँगे वर दे दिये।

कथानक है कि इस घटना के कुछ काल पश्चात एक दिन संयोगवश वन में आखेट करते हैहय वंशाधिपति कार्त्तवीर्यअर्जुन (सहस्त्रार्जुन) जमदग्नि ऋषि के आश्रम में जा पहुँचा। सहस्त्रार्जुन एक चन्द्रवंशी राजा था जिसके पूर्वज थे महिष्मन्त।

 महिष्मन्त ने ही नर्मदा के किनारे महिष्मती नामक नगर बसाया था। इन्हीं के कुल में आगे चलकर दुर्दुम के उपरान्त कनक के चार पुत्रों में सबसे बड़े कृतवीर्य ने महिष्मती के सिंहासन को सम्हाला। 

भार्गव वंशी ब्राह्मण इनके राज पुरोहित थे। भार्गव प्रमुख जमदग्नि ॠषि (परशुराम के पिता) से कृतवीर्य के मधुर सम्बन्ध थे। कृतवीर्य के पुत्र का नाम भी अर्जुन था। कृतवीर्य का पुत्र होने के कारण ही उन्हें कार्त्तवीर्यार्जुन भी कहा जाता है। 

कार्त्तवीर्यार्जुन ने अपनी अराधना से भगवान दत्तात्रेय को प्रसन्न किया था। भगवान दत्तात्रेय ने युद्ध के समय कार्त्तवीर्याजुन को हजार हाथों का बल प्राप्त करने का वरदान दिया था, जिसके कारण उन्हें सहस्त्रार्जुन या सहस्रबाहु कहा जाने लगा। सहस्त्रार्जुन के पराक्रम से रावण भी घबराता था।

जमदग्निमुनि ने देवराज इन्द्र द्वारा उन्हें प्रदत्त कपिला कामधेनु की सहायता से हुए समस्त सैन्यदल का अद्भुत आतिथ्य सत्कार किया। पर ऋषि वशिष्ठ से शाप का भाजन बनने के कारण सहस्त्रार्जुन की मति मारी गई थी।  कामधेनु गौ की विशेषतायें देखकर लोभवश जमदग्नि से कामधेनु गौ की माँग की, किन्तु जमदग्नि ने उन्हें कामधेनु गौ को देना स्वीकार नहीं किया।

 इस पर कार्त्तवीर्य अर्जुन ने क्रोध में आकर जमदग्नि की अवज्ञा करते हुए कामधेनु को बलपूर्वक छीनकर अपने साथ ले जाने लगा। किन्तु कामधेनु गौ तत्काल कार्त्तवीर्य अर्जुन के हाथ से छूट कर स्वर्ग चली गई और कार्त्तवीर्य अर्जुन को बिना कामधेनु गौ के वापस लौटना पड़ा। 

इस घटना के समय वहाँ पर परशुराम उपस्थित नहीं थे। जब परशुराम वहाँ आये तो उनकी माता विलाप कर रही थीं। अपने पिता के आश्रम की दुर्दशा देखकर और अपनी माता के दुःख भरे विलाप सुन कर,कुपित परशुराम ने कार्त्तवीर्य अर्जुन से युद्ध करके  फरसे के प्रहार से उसकी समस्त भुजाएँ काट डालीं व सिर को धड़ से पृथक कर दिया। 

तब सहस्त्रार्जुन के पुत्रों ने प्रतिशोध स्वरूप परशुराम की अनुपस्थिति में उनके ध्यानस्थ पिता जमदग्नि की हत्या कर दी। रेणुका पति की चिताग्नि में प्रविष्ट हो सती हो गयीं।

 इस घोर घटना ने परशुराम को क्रोधित कर दिया और उन्होंने संकल्प लिया-"मैं हैहय वंश के सभी क्षत्रियों का नाश करके ही दम लूँगा"। कुपित परशुराम ने पूरे वेग से महिष्मती नगरी पर आक्रमण कर दिया और उस पर अपना अधिकार कर लिया। 

इसके बाद उन्होंने एक के बाद एक 21 बार भयानक लम्बी चली लड़ाई चली, अहंकारी और दुष्ट प्रकृति हैहयवंशी क्षत्रियों से 21 बार युद्ध करना पड़ा था। यही नहीं उन्होंने हैहय वंशी क्षत्रियों के रुधिर से स्थलत पंचक क्षेत्र के पाँच सरोवर भर दिये और पिता का श्राद्ध सहस्त्रार्जुन के पुत्रों के रक्त से किया। अन्त में महर्षि ऋचीक ने प्रकट होकर परशुराम को ऐसा घोर कृत्य करने से रोका दिया।

इसके पश्चात उन्होंने अश्वमेघ महायज्ञ किया और सप्तद्वीप युक्त पृथ्वी महर्षि कश्यप को दान कर दि,केवल इतना ही नहीं, उन्होंने देवराज इन्द्र के समक्ष अपने शस्त्र त्याग दिये और सागर द्वारा उच्छिष्ट भूभाग महेन्द्र पर्वत पर तप करने हेतु आश्रम बनाकर रहने लगे।

                  आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
                  मुंगेली छत्तीसगढ़
    ८१२००३२८३४-/-७८२८६५७०५७

नवरात्रि के विषय में जानें सब कुछ!


नवरात्रि के विषय में जानें सब कुछ!

25 मार्च से चैत्र नवरात्रि की शुरुआत हो रही है। नवरात्रि हिंदु धर्म का एक विशेष पर्व है। यह संस्कृत से लिया गया एक शब्द है, जिसका अर्थ होता है ‘नौ रातें’। नवरात्रि में देवी के नौ रूपों की पूजा की जाती है। देशभर में यह त्यौहार अलग-अलग ढंग से मनाते हैं, लेकिन एक चीज़ जो हर जगह सामान्य होती है वो है माँ दुर्गा की पूजा। हर व्यक्ति नवरात्र के समय में माता को प्रसन्न करने के लिए पूरी श्रद्धा से पूजा-अर्चना करता है और अपने सभी दुखों को दूर कर देने की प्रार्थना करता है।

नवरात्रि के दौरान लोग 9 दिनों तक व्रत रखते हैं। माता में इतनी आस्था रखने के बावजूद, अभी भी आप नवरात्रि और माँ दुर्गा के विषय में बहुत सी बातों से अनजान होंगे। जैसे, नवरात्रि के आख़िरी दिन पर ही कन्या पूजन क्यों करते हैं? माता की सवारी क्या-क्या होती है? माता को क्या भोग लगाएँ! नवरात्रि के 9 दिनों में किन रंगों का इस्तेमाल करें, कौन से मंत्र का जाप करें। इस तरह की कई महत्वपूर्ण जानकारियाँ आपको नहीं होंगी, इसीलिए अपने इस लेख के ज़रिए आज हम आपको नवरात्रि से जुड़ी सभी जानकारियाँ देंगे। 

1 साल में कुल कितने होते हैं नवरात्र? 
देवी पुराण के अनुसार एक साल में कुल चार नवरात्र होते हैं- दो प्रत्यक्ष(चैत्र और आश्विन) और दो गुप्त(आषाढ़ और माघ)। साल के पहले माह चैत्र में पहली नवरात्रि, साल के चौथे माह यानि आषाढ़ में दूसरी नवरात्रि, अश्विन माह में तीसरी नवरात्रि और ग्यारहवें महीने में चौथी नवरात्रि मनाते हैं। इन चारों नवरात्रों में आश्विन माह की “शारदीय नवरात्रि” और चैत्र माह की “चैत्र नवरात्रि” सबसे प्रमुख मानी जाती है। 

आने वाले सालों में चैत्र नवरात्रि और शारदीय नवरात्रि की तारीख़ 
25 मार्च 2020 बुधवार,

चैत्र नवरात्रि का वैज्ञानिक महत्व क्या है?
साल में आने वाले सभी नवरात्रि ऋतुओं के संधि काल में होते हैं। चैत्र नवरात्रि के दौरान मौसम बदलता है और गर्मियों की शुरुआत हो जाती है। ऐसे में बीमारी आदि होने का सबसे ज़्यादा खतरा रहता है। नवरात्रि का व्रत रखने से शरीर की रोग प्रतिरोधक क्षमता बढ़ती है, मानसिक शक्ति प्राप्त होती है और शरीर एवं विचारों की भी शुद्धि होती है। 

नवरात्रि के पहले दिन क्यों करते हैं कलश स्थापना(घटस्थापना) ?
पुराणों के अनुसार कलश को भगवान विष्णु का रुप माना गया है, इसलिए लोग माँ दुर्गा की पूजा से पहले कलश स्थापित कर उसकी पूजा करते हैं।

कैसे करें घटस्थापना?
नवरात्रि के पहले दिन शुभ मुहूर्त, सही समय और सही तरीके से ही घटस्थापना करनी चाहिए। पूजा स्‍थल पर मिट्टी की वेदी बनाकर या मिट्टी के बड़े पात्र में जौ या गेहूं बोएं। अब एक और कलश या मिट्टी का पात्र लें और उसकी गर्दन पर मौली बाँधकर उसपर तिलक लगाएँ और उसमें जल भर दें। कलश में अक्षत, सुपारी, सिक्का आदि डालें। अब एक नारियल लें और उसे लाल कपड़े या लाल चुन्नी में लपेट लें। नारियल और चुन्नी को रक्षा सूत्र में बांध लें। इन चीज़ों की तैयारी के बाद ज़मीन को साफ़ कर के पहले जौ वाला पात्र रखें, उसके बाद पानी से भरा कलश रखें, फिर कलश के ढक्कन पर नारियल रख दें।  अब आपकी कलश स्थापना की प्रक्रिया पूरी हो चुकी है। कलश पर स्वास्तिक का चिह्न बनाकर दुर्गा जी और शालीग्राम को विराजित कर उनकी पूजा करें। इस कलश को 9 दिनों तक मंदिर में ही रखें। आवश्यकतानुसार सुबह-शाम कलश में पानी डालते रहें।

किस दिन करें, किस देवी की पूजा?
प्रतिपदा – शैलपुत्री
द्वितीया – ब्रह्मचारिणी 
तृतीया – चंद्रघंटा 
चतुर्थी – कूष्मांडा
पंचमी – स्कंदमाता 
षष्ठी – कात्यायनी 
सप्तमी – कालरात्रि 
अष्टमी – महागौरी 
नवमी – सिद्धिदात्री
माँ दुर्गा के सोलह श्रृंगार?
कुमकुम या बिंदी सिंदूर काजल मेहँदी
गजरा लाल रंग का जोड़ा मांग टीका नथ
कान के झुमके मंगल सूत्र बाजूबंद चूड़ियां
अंगूठी कमरबंद बिछुआ  पायल
क्या है सभी 9 देवियों के नाम का अर्थ?
शैलपुत्री – पहाड़ों की पुत्री
ब्रह्मचारिणी – ब्रह्मचारीणी
चंद्रघंटा – चाँद की तरह चमकने वाली 
कूष्माण्डा – पूरा जगत में फैले पैर 
स्कंदमाता – कार्तिक स्वामी की माता
कात्यायनी – कात्यायन आश्रम में जन्मी
कालरात्रि – काल का नाश करने वाली,
महागौरी – सफेद रंग वाली मां
सिद्धिदात्री – सर्व सिद्धि देने वाली।
नवरात्रि में क्यों बोया जाता है जौ?
नवरात्रि में जौ बोने के पीछे प्रमुख कारण यह माना जाता है कि जौ यानि अन्न ब्रह्म स्वरुप है, और हमें अन्न का सम्मान करना चाहिए। इसके अलावा धार्मिक मान्यता के अनुसार धरती पर सबसे पहली फसल जौ उगाई गई थी। 

नवरात्रि में क्यों करते हैं कन्या पूजन ? 
छोटी कन्याओं को देवी का स्वरूप माना जाता है और वे ऊर्जा का प्रतीक मानी जाती हैं, इसीलिए नवरात्रि में इनकी विशेष पूजा करते हैं।  

उम्र के अनुसार कन्याओं को कौन सी देवी का स्वरूप मानते हैं!
चार साल की कन्या – कल्याणी, 
पांच साल की कन्या – रोहिणी, 
छ: साल की कन्या – कालिका, 
सात साल की कन्या – चण्डिका, 
आठ साल की कन्या – शांभवी, 
नौ साल की कन्या – दुर्गा  
दस साल की कन्या – सुभद्रा 
कन्या पूजन में क्यों भैरव के रूप में रखते हैं बालक ?
भगवान शिव ने माँ दुर्गा की सेवा के लिए हर शक्तिपीठ के साथ एक-एक भैरव को रखा हुआ है, इसलिए देवी के साथ इनकी पूजा भी ज़रूरी होती है। तभी कन्या पूजन में भैरव के रूप में एक बालक को भी रखते हैं।

दिन के अनुसार तय होता है माता का वाहन !
नवरात्रि का पहला दिन यदि रविवार या सोमवार हो तो मां दुर्गा “हाथी” पर सवार होकर आती हैं। यदि शनिवार और मंगलवार से नवरात्रि की शुरुआत हो तो माता “घोड़े” पर सवार होकर आती हैं। वहीं गुरुवार और शुक्रवार का दिन नवरात्रि का पहला दिन हो तो माता की सवारी “पालकी” होती है। और अगर नवरात्रि बुधवार से शुरू हो तो मां दुर्गा “नाव” में सवार होकर आती हैं।

कौन-कौन से होते हैं माता के वाहन?
हाथी, घोड़ा, डोली, नाव, मुर्गा, भैंस, उल्लू, गधा, नंगे पांव, सिंह, हंस, बाघ, बैल, गरूड, मोर  

माता के किन वाहनों को मानते हैं शुभ और किन्हें अशुभ
हाथी- शुभ 
घोड़ा- अशुभ 
डोली- अशुभ 
नाव- शुभ 
मुर्गा-अशुभ 
नंगे पाव- अशुभ
गधा- अशुभ 
हंस- शुभ
सिंह- शुभ
बाघ- शुभ 
बैल- शुभ 
गरूड- अशुभ
मोर- शुभ 
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नवरात्रि के 9 दिनों में 9 देवियों के 9 बीज मंत्र
दिन देवी मंत्र 
पहला दिन शैलपुत्री ह्रीं शिवायै नम:।
दूसरा दिन ब्रह्मचारिणी ह्रीं श्री अम्बिकायै नम:।
तीसरा दिन चन्द्रघण्टा ऐं श्रीं शक्तयै नम:।
चौथा दिन कूष्मांडा ऐं ह्री देव्यै नम:।
पांचवा दिन स्कंदमाता ह्रीं क्लीं स्वमिन्यै नम:।
छठा दिन कात्यायनी क्लीं श्री त्रिनेत्राय नम:।
सातवाँ दिन कालरात्रि क्लीं ऐं श्री कालिकायै नम:।
आठवां दिन महागौरी श्री क्लीं ह्रीं वरदायै नम:।
नौवां दिन सिद्धिदात्री ह्रीं क्लीं ऐं सिद्धये नम:।
नवरात्रि के 9 दिनों में करें इन 9 रंगों का इस्तेमाल 
प्रतिपदा – पीला रंग 
द्वितीया – हरा रंग 
तृतीया – भूरा रंग 
चतुर्थी – नारंगी रंग 
पंचमी – सफेद रंग 
षष्ठी – लाल रंग 
सप्तमी – नीला रंग 
अष्टमी – गुलाबी रंग 
नवमी – बैगनी रंग  
नवरात्रि के 9 दिनों में ज़रूर लगाएँ  माँ दुर्गा को ये भोग 
प्रतिपदा द्वितीया तृतीया चतुर्थी पंचमी षष्ठी सप्तमी अष्टमी नवमी 
गाय का घी 

शक़्कर दूध व दूध की मिठाई मालपुए केला शहद गुड़ नारियल
तिल 

माता दुर्गा के पति कौन हैं?
माँ दुर्गा को भगवान शिव की पटरानी कहा जाता है।

आशा करते हैं इस लेख में दी गयी जानकारी आपको पसंद आयी होगी। 

                   आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
                  मुंगेली छत्तीसगढ़
    ८१२००३२८३४-/-७८२८६५७०५७

Sunday, March 15, 2020

आज का संदेश

🔴 *आज का संदेश* 🔴

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                                *प्राचीन काल से ही सनातन धर्म की मान्यताएं एवं इसके संस्कार स्वयं में एक दिव्य धारणा लिए हुए मानव मात्र के कल्याण के लिए हमारे महापुरुषों के द्वारा प्रतिपादित किए गए हैं | प्रत्येक मनुष्य में संस्कार का होना बहुत आवश्यक है क्योंकि संस्कार के बिना मनुष्य पशुवत् हो जाता है | मीमांसादर्शन में संस्कार के विषय में बताया गया है कि :- "संस्कारो नाम स भवति यस्मिञ्जाते पदार्थो भवति योग्यः कस्यचिदर्थस्य" अर्थात :- संस्कार वह है, जिसके होने से कोई पदार्थ या व्यक्ति किसी कार्य के योग्य हो जाता है | अन्य साहित्यों में संस्कार के लिए कहा गया है :- "योग्यतां चादधानाः क्रियाः संस्कारा इत्युच्यन्ते" अर्थात:- संस्कार वे क्रियाएँ तथा रीतियाँ हैं, जो योग्यता प्रदान करती हैं | हमारे यहां सोलह संस्कारों का विधान जीव मात्र के लिए बताया गया है , इनमें से मुख्य विवाह संस्कार और उसके पहले होने वाला उपनयन संस्कार है | उपनयन संस्कार में मंडपपिरवेश करने से पहले वर (दूल्हे) का क्षौरकर्म कराने का विधान है | क्षौरकर्म कराने का अर्थ हुआ शुद्ध होना | शुद्धता के साथ दाढ़ी बाल इत्यादि का शुद्धिकरण करके ही वर पूजन के लिए मंडप में आता था | इससे उसमें एक नई ऊर्जा का संचार होता था | इसके अतिरिक्त हमारे जीवन में ग्रहों का प्रभाव भी बड़ा ही व्यापक होता है | मनुष्य के सुख संपत्ति आदि के लिए शुक्र ग्रह को प्रभावी माना गया है , और मानवमात्र को कटे - फटे वस्त्र पहनने से बचने का निर्देश दिया गया है | क्योंकि सब कुछ होते हुए भी यदि मनुष्य ऐसे वस्त्र धारण करता है तो यह दरिद्रता का सूचक माना गया है | समय-समय पर ज्योतिष शास्त्र एवं नीति शास्त्र के माध्यम से मानव मात्र को सचेत करने का कार्य सनातन धर्म के महापुरुषों ने किया है |* 

*आज मनुष्य ने बहुत विकास कर लिया है | जिस युग में हम जी रहे हैं उसे आधुनिक युग कहा जाता है | आधुनिक युग एवं इसकी आधुनिकता सें लगभग सभी प्रभावित दिख रहे हैं | मानव जीवन में बताए गए सोलह संस्कारों में से कुछेक संस्कारों को मात्र कुछ लोगों के द्वारा मानने के अतिरिक्त आज मानव कोई भी संस्कार मानने के लिए तैयार नहीं है | सबसे मुख्य संस्कार जहां से मनुष्य अपना गृहस्थ जीवन प्रारंभ करता है उस विवाह संस्कार में भी अब लोग अपनी मनमानी करने लगे हैं | पाश्चात्य संस्कृति या फिल्मी अभिनेताओं की नकल करते हुए आज के युवा दूल्हे क्षौरकर्म न करा करके वैसे ही दूल्हा बनकर के कन्या के दरवाजे पर पहुंच रहे हैं , इसी कारण उनके जीवन में अशुद्धता व्याप्त रहती है | मैं आज के युवाओं के पहनावे को देख कर के बरबस ही हंस पड़ता हूं कि वे पाश्चात्य की आधुनिकता से इतने ज्यादा प्रभावित हैं कि जगह जगह फटे हुए वस्त्र पहन कर समाज में टहलते हैं और उसे नाम दे देते हैं फैशन का | उनको शायद यह नहीं पता है कि विदेशों में जो वस्त्र प्रयोग के योग्य नहीं रह जाते हैं उन्हें आधुनिकता का रंग दे कर के भारत के बाजारों में बेचा जा रहा है और आधुनिकता की चमक दमक में बौखलाये हमारे युवा उन्हें नया फैशन समझ कर के हाथों हाथ खरीद कर अपने दरिद्रता का प्रदर्शन कर रहे हैं | दरिद्रता के सूचक इन परिधानों का त्याग करके ईश्वर ने जो हमें दिया है उस में संतुष्ट रहना सीखना पड़ेगा |* 

*पाश्चात्य संस्कृति को अपनाना कोई बुरा नहीं परंतु उसके लिए अपनी मूल संस्कृति को भूल जाना कहीं से भी उचित नहीं कहा जा सकता |*

     🌺💥🌺 *जय श्री हरि* 🌺💥🌺

सभी भगवत्प्रेमियों को आज दिवस की *"मंगलमय कामना-----*🙏🏻🙏🏻🌹

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                   आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
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Saturday, March 14, 2020

आज का संदेश

🔴 *आज का संदेश* 🔴

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                                *इस संसार में मनुष्य जैसा कर्म करता उसको वैसा ही फल मिलता है | किसी के साथ मनुष्य के द्वारा जैसा व्यवहार किया जाता है उसको उस व्यक्ति के माध्यम से वैसा ही व्यवहार बदले में मिलता है , यदि किसी का सम्मान किया जाता है तो उसके द्वारा सम्मान प्राप्त होता है और किसी का अपमान करने पर उससे अपमान ही मिलेगा | ठीक उसी प्रकार इस संसार में सब कुछ प्रदान करने वाली प्रकृति मानव मात्र की माता है , क्योंकि उसी के माध्यम से मानव शरीर के ढांचे से लेकर के मानसिक विकास तक की जीवन को बनाने वाली अनेकानेक उपलब्धियां प्राप्त हुई हैं | जीवन जीने के लिए आवश्यक सुविधाएं एवं साधनों के भंडार प्रकृति से ही प्राप्त हुए हैं | आज मनुष्य जिन उपलब्धियों पर गर्व कर रहा है वह सब प्रकृति की ही देन है , परंतु जल्दी से जल्दी अधिकाधिक प्राप्त कर लेने की मंशा के कारण ही मनुष्य प्रकृति का दोहन करने लगा जिससे प्रकृति का संतुलन बिगड़ने लगा और अदृश्य जगत में बिक्षोभ की स्थिति उत्पन्न होने लगी | इसके कारण पर विचार किया जाय कि प्रकृति का संतुलन क्यों विगड़ रहा है तो यही परिणाम निकल कर आता है कि जिस प्रकार एक गाय का बच्चा जब तक धीमी गति से अपनी मां का दुग्धपान करता है तब तक वह गाय भी उसे प्रेम से दुग्धपान कराती है और चाटती रहती है ,  परंतु जब बच्चा थोड़ा बड़ा हो जाता है और वह दुग्धपान करने में उद्दंडता करने लगता है और अपनी मां के स्तनों को काटकर लहूलुहान करने लगता है तब गाय भी अपना व्यवहार बदल देती है और उसके ऐसा करने पर अपनी लातों की ठोकरों से उस बच्चे को अलग कर देती है | कहने का तात्पर्य है कि जब एक पक्ष का व्यवहार बदल जाता है तो दूसरे पक्ष का व्यवहार बदलने में तनिक भी समय नहीं लगता | यही उदाहरण प्रकृति के लिए भी दिया जा सकता है जब तक मनुष्य प्रकृतिप्रदत्त साधनों का उचित उपयोग करता रहता है तब तक प्रकृति भी सहयोगी की भूमिका में रहती है परंतु जब मनुष्य के द्वारा प्रकृति के दोहन का अनाधिकृत प्रयास किया जाता है तो प्रकृति असंतुलित होकर के मनुष्य के प्रति भी वैसा ही व्यवहार करने लगती है | जैसा व्यवहार आज मनुष्य प्रकृति के साथ कर रहा है बदले में प्रकृति भी उसी प्रकार के व्यवहार मनुष्य के साथ निभा रही है इसलिए प्रकृति के परिवर्तन पर कोई आश्चर्य नहीं होना चाहिए |*

*आज के परिवेश में मनुष्य के द्वारा अनुचित प्रयोग प्रकृति के साथ अपनाया जा रहा है | तेजी से चलने वाले वाहनों एवं कारखानों के लिए भूगर्भ से तेल एवं कोयला जैसे खनिज पदार्थों का दोहन प्रतिपल असाधारण गति से हो रहा है यही कारण है कि वायुमंडल प्रदूषण से भऱता चला जा रहा है | आवश्यकता से अधिक भूगर्भीय पदार्थों का दोहन करने से उनका भंडार भी कम हो रहा है तथा जब पृथ्वी के अंतस्थल से इन पदार्थों को निकाल लिया जा रहा है तो भूकंप आदि की संभावना अधिक बनती चली जा रही है और समय-समय पर इसका प्रकोप मानव मात्र को झेलना भी पड़ रहा है | मेरा मानना है कि जिस गति से प्रकृति के साथ अनुचित व्यवहार मनुष्य के द्वारा किया जा रहा है उसी गति से प्रकृति भी मनुष्य के साथ दुर्व्यवहार कर रही है | वर्षपर्यंत होने वाली बरसात किसानों के लिए बिजली गिरा रही है , वहीं अनेक प्रकार के रोगों को भी जन्म देने में सहायक हो रही है |  आज प्रकृति का अत्यधिक दोहन करके नये पदार्थों को प्राप्त करना  आधुनिक वैज्ञानिकों को अपनी सफलता भले ही लग रही हो परंतु यदि इसके दूरगामी परिणाम देखे जायं तो यह समस्त विश्व के लिए घातक सिद्ध होने वाला है | वायु में प्रदूषण फैल गया है , अंतरिक्ष में मानव निर्मित उपग्रहों की संख्या बढ़ती जा रही है , जल की शुद्धता समाप्त हो रही है , धरती रेगिस्तान बनती जा रही है , परंतु मनुष्य अपने उद्दंडता से बाज नहीं आ रहा है | मनुष्य को सचेत करने के लिए समय-समय पर प्रकृति संदेश देती रहती है परंतु अपनी सफलता के मद में चूर हुआ मनुष्य उसके संदेश को समझ नहीं पा रहा है और यदि मनुष्य ने अपने हाथ पीछे ना खींचे तो आने वाला समय बहुत ही भयावह होने वाला है | यदि मनुष्य प्रकृति से अपने लिए सुंदर वातावरण एवं सुंदर व्यवहार की कामना करता है तो उसे भी प्रकृति के साथ समुचित व्यवहार करना ही होगा |*

*प्रकृति शरण में वापस लौटने का उद्घोष जब जन-जन के मन में प्रवेश करेगा तो प्रकृति पर आधिपत्य जमाने की वर्तमान उद्दंडता को पलायन करना ही  पड़ेगा प्रकृति प्रकोप से बचने के लिए मनुष्य को ऐसा करने की आवश्यकता है |*

     🌺💥🌺 *जय श्री हरि* 🌺💥🌺

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सभी भगवत्प्रेमियों को आज दिवस की *"मंगलमय कामना-----*🙏🏻🙏🏻🌹

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                    आपका अपना
             "पं.खेमेश्वर पुरी गोस्वामी"
            धार्मिक प्रवक्ता-ओज कवि
                  मुंगेली छत्तीसगढ़
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न्यू २

प्रति मां. मुख्यमंत्री श्री भूपेश बघेल जी रायपुर , छत्तीसगढ़ शासन विषय : आर्थिक सहायता,आवास, तथा आवासीय पट्टा दिलाने बाबत् आदरणीय महोदय,   ...